Senin, 26 November 2012

Kalepasan Sang Hyang Siwa

oleh:

Made Satriya Adi Wibawa Narotama

 Isi Lontar Tentang Kelepasan Sang Hyang Siwa.


No : 933.
Versameld door Kirtya
Uit Bandjar Tegal (Boeleleng).
Otv 16 januari 1933
Getikt 28 October 1941
Door Ni Ketoet Hotel.
Nagekeken door : Kt Kaler.


Kalepasan Sang Hiang Siwa.
            Awignam Astoe.
1b.                   Nihan kalepasanira Sang Hiang Siwa, sira ta kawroehakeha, Sang Hiang Siwa nira moenggoeh ring netra, akoening kadi mas sinangling warnanira, sira ta pinakatwaning panon, Sang Hiang Paramana sira moenggoeh ring toetoed, warnanira biroe, nira ta pinaka dewatmaning bajoe. Sang Hiang Adjnjana sira moengoeh ring belonging poepoesoah, warnanira poetih tan pa mala, sira sang Pinaka dewaataning angen-angen, mangka jan tekaning pralajaning pati, toenggalakena den mariang sang hiang paramana. Sang hiang pramana toenggalaken mariang sang hiang adjnjana.
                        Iti dalanira Sang Hiang Siwa jan seka ring pati, adja ta karasanan meloengahnira sang Hiang Siwatma saking sarira, adja wineh angalaja babahan sangan nga. Ring loehoer papitoe, ring sor kakalih, nista adalan ing kana, madia jan adalan ing Siwadwara, Siwadwara, nga woen-woenan.
2a.                   koenang marga oetama msrgsning Sang Hiang Siwatma kang oetama, toengtoengning sabda, selaning idep, nga. Ring kaketog, marga nira Sang Hiang Siwatma teke ring kalepasan, mankana dening anoenggalaken, dadi sawidji, adjana karasa, adjanaana akangen ; sarire winaloejaken, sarira ingilaken, adja ingangen sarat, adja ingangen satoenggal, ikang tiga dadi sawidja, toetoer marga toeng-toeng sabda salaning idep, iti kalepasan sang boejangga siwa, ajwa wean rahasia dahat, arang wong wroeh jan tan pukasandana sroesa bakti, ajwa wineh, tan dadi palania.
                        Nihan sang hiang arsan rahasiapadesa, kalaning tan ana boewana, tan
 2b.      ana djajana, tan ana wisesa, tan ana ika kabeh, kang wanten samana pangeran, awak parama soeka tan soeka dening soenia, tan awak soenia, tan apaka dening nirbana, tan awak nirbana, tan soeka daning djnjana, tan awak djnjana, tan soeka dening wisesa kewala parama soeka awakira, tan patara, tan pamadis tan paroepa, tan pawarna, tan pasana, langit tan kena winoewoes, tan pasabda tan pawak sabda, tan paidep tan awak idep, atjintia kewala soekanira pinakasarira; sakeng soeka atjintia Midjil Sang Hiang Djnjanawisesa, nga tan
 3a    keneng sarwa ina  apan awak djnjana, tan kawisesa apan awak wisesa, tan keneng soenia apan awak soenia, tsn keneng nirbana spsn awak nirbana;  tan keneng sarasaning boewana apan awak boewana; tan keneng sarwa soeksema, apan awak soekama. Nangkana sang Hiang Djnjanawisesa, inaranan Sang Hiang djagatkarana, sakeng Sang Hiang Djagatkarana ahioen aningalana sariranira ganal, amoektia sarira ring sekala niskala, atoenian mangkarja paras-para. Paras, nga sekala, para, nga, niskala ndia ta lwirnira sang Hiang Djagatkarana makarja soenia, pinakastananira, pinakakelirnira, tan kawroehakena dening pakarjanira. Sampoening Sang Hiang Djagatkarana mangastana ring soenia, midjil karja, ndia ta lwirnira, kang midjil karihin nirbana,  sakeng nirbana midjil ongkara soeda; sakeng ongkara soeda amoetar awarania, midjil windoe/ parana soeda apatikawarna; idjronia  mesi   naiprana,
 3b.      djnjana soeda sira, roepa kadi poepoeling djandra, aditia diptania, mangkana windoeprana midjil sakeng ongkara. Sang Hiang Ongkara pranawa, angwidjilaken weda, mantra, pinakasariraning para. Para, nga, manoesa, kang kinarja windoe-prana naiprana; ndia ta lwirnira kang midjil karihin, windoe prana pinakakaras, naiprana pinakatadah, mdjil aksara, ka ka ga ga nga, matemah getih.
                        Sakeng ka ka ga ga nga, midjil tja/ tja dja dja/ nja, matemah daging aksel kadi dangananing keris. Sakeng tja tja dja dja nja midjil ta ta da da na, matemah gatraning koelit, sakeng ta ta da da na midjil ta ta da da na matemah gatraning otot. Sakeng ta ta da  da na midjil pa pa ba ba ma, matemah gatraning baloeng. Sakeng pa pa ba ba ma/ midjil ja ra lawa, matemah gatraning soetraning soemsoem. Sakeng ja ra la wa midjil sa sa sa ha, matemah oentek. Mangkana matemah okaksara, kadi siwalingga roepania, sakeng akaksara midjil djitaksara, ndia ta lwirnira.
                        A  matemah   sirah I, matemah  rahi,  matemah dada, Re matemah mata, Le  matemah iroeng, E matemah  talinga,  Oe matemah  goeloe;            Ka matemah   moeladara,  Ka  matemah  cjetik, Ga   matemah  bobokong,   Ga matemah   paoes,  Nga  matemah   pasta  kontol;  Tja   matemah       poepoe djedjengkoeng.   Dja  matemah  wetis   pagelangan Dja,  matemah  kakemboeng,  Dja   matemah   oesoes    pinggala,  Nja   matemah  kakemboeng;   Ta matemah nabi,         moeng    woengsilan ;    Da     matemah
4b.       tengah moeang limpa, Wa matemah pangoeritan, Tan matemah lamoengsi,   Ta matemah loehoer, Da matemah adon-adon moeang tangkar, Da matemah djadjaring, na matemah pati; pa matemah soesoe, Pa matemah walakang, Ba matemah baoe asta, Ba matemah toetoed, Na matemah paroe-paroe; Ja matemah matemah kanta, Ra matemah taloe; La matemah ilat moeng tikta, Wa matemah toektoek; Sa matemah lambe I loehoer moeng papasoe pipi, sa matemah djihwarga moeng broemadia sa matemah lambe i sor moeng wang; A matemah soesoema moeng soerating, kapala, moeng woloe , ramboet mangkana matemah para, pasarajanira Sang Hiang Ongkara pranawa, sampoening matemah para, Sang Hiang Djagatkarana makarja atma midjil sakeng sariranira, ingastanakening para; ndia ta lwirnir Brahma mangastana ring moeladara, pita warnanira, mangraksa getih. Wisnoe mangastana ring
 5a.      nabi. Kreana warnanira mangkraksa daging gadjih. Roedra mangastana ring ati rakta warnanira; mangkana koelit. Iswara mangastana ring kanta, sweta warnanira, mangraksa otot, Sadasiwa mangastana ring djihwarga, soeda spatika warnanira, mangraksa baloeng, woloe, ramboet, mangkana lwirning atma ngastana ring para.
                        Sakeng atma midjil pantjendrija, sakeng pantjendrija, midjil dasendrija, sakeng dasendrija midjil pantjagnirahasia kalawan pantjakatirta; patemoening pantja gnirahasia kalawan pantjakatirta, ring moeladara matemah bindoe, soeda spatika roepa; sakeng moeladara soemengka tang bindoe mareng boewana sarira, amarga ring nabi, matemah Siwa takeng bindoe; Siwa matemah manoesia, mangkana lwirning mawali manoesia. Iti boewana sarira sastranira, ling sang maha.
 5b.                  Nihan kamalatjakra nga. Witning poesoeh-posoeh, nilakanta nga, toetoed, gawika nga, nila warnanira, djeroning toetoed; lambina na, koeloeting toetoed, dasa misara nga, witning kanti seriagosastra nga, koepaking ilat, sasradala nga, oetek, Sang Hiang Nadapranasa, nga, kesa Sang Hiang Niskala nga. Windoe toengtoenging kesa.
                        Iti tantra mahapada, staning rahasia dening, djnjana, sangkaning karep; sira bedaning idep lawan panoenggaling rahasia rinahasia
                        Iti Kalepasan Hiang Siwa.


Terjemahan Lontar (Alih Bahasa I Nyoman Antasha) :

“ Ya Tuhan, mudah-mudahan tiada mendapatkan halangan”

1b.                   Inilah pembebasannya Sang Hyang Siwa perlu diketahui olehmu. Sang Hyang  Siwa beliau berkedudukan dimata, warnanya kuning bagaikan emas, beliau itu selaku junjungan mata. Sang Hyang Paranama berkedudukan di lutut biru warnanya, beliau merupakan dewatanya tenaga (Kawi : Bayu). Sang Hyang Adayana beliau berkedudukan dibagian lubang jantung, berwarna putih tanpa kecemaran, beliau itu merupakan dewanya pemikiran, demikianlah pada saat tibanya hari kematian, jadikanlah menunggal dengan Sang Hyang Pramana yang kemudian Sang Hyang Pramana disatukan (Bali: Tunggalang) dengan Sang Hyang Adnyana.
                        Inilah jalannya Sang Hyang Siwa jika tiba hari kematian itu, janganlah engkau merasakan kawatir terhadap Sang Hyang Siwatma dari tubuh/ badan, jangan diberikan mengaturnya yang disebut/ dinamakan babahan sanga  yang dibagian atas tujuh dan dibagian bawah dua, sangat rendah jika berjalan disana, tingkat “Madya”, jika berjalan melalui Siwadwara yang disebut ubun-ubun.
2a.                   Adapun jalan yang disebut “Utama” yakni jalannya Sang Hyang Siwatma yang tergolong “Utama” adalah pada ujung suara pada pertengahan pikiran yakni di “Kaketog” (Bali: Kaletegan), jalannya Sang Hyang Siwatma mencapai “Kelepasan” (kebebasan). Demikianlah cara menunggalkan sehingga menjadi satu. Adjana karasa itu, adapun adjaana akangen; badan dikembalikan , badan ditinggikan, janganlah memikirkan sarat, janganlah memikirkan hanya satu, yang tiga menjadi satu, ujung jalan ujung suara dipertengahan pikiran, inilah merupakan kebabasan, kelepasan bagi seorang Bujangga Siwa. Jangan digembar-gemborkan, rahasiakanlah. Jarang orang dapat memahami jika bukan berdasarkan pikiran bakti, jangan memberikan orang, akan membuat tiada baik pahalanya.
            Inilah Sang Hyang  Arsan  rahasiapadesa,  dikala tak adanya   dunia tak
2b.        ada yang berjaya, tak ada yang sakti, tak ada kesemuanya itu. Yang ada hanya sesama pangeran yang memberikan kesenangan, tiada suka/ senang oleh kesepian (Kawi: Sunia), tiada berpewujudan sepi, tiada dihalangi oleh Nirbana (S. Nirwana. Kawi; Kelepasan),  tiada berperujudan Nirbana (Kelepasan), tiada suka/ senang oleh pemikiran,  tiada berperujudan   pemikiran,  tiada suka/ senang oleh kesaktian, hanya  kebahagiaan tinggi pada    tubuhnya,  tanpa  penyebab, tanpa  bentuk, tanpa rupa, tanpa  warna,   tanpa   masa. Langit tak dapat dikatakan, tanpa suara,  tiada  berperujudan  suara, tanpa pemikiran, tanpa ujud suara, hanya yang  tak dapat  dibayangkan       (Acintya), yang  menjadi   kesenangan  selaku  badannya;  dari  kesenangan  terhadap “Acintya”  maka  timbullah  Sang Hyang   Jnyanawisesa   yang luput
3a.       dari berbagai kehinaan, berperujudan jnana tiada dikuasakan karena perujudan kesaktian, tiada dipengaruhi kesunyian (Sunia) karena berperujudan sepi (Sunia), tiada terkena Nirbana (Kelepasan) karena berperujudan Nirbana (Kelepasan). Bebas dari berbagai kesempurnaan dan keluhuran, karena berperujudan keluhuran. Demikialah Sang Hyang Jnayanawisesa yang bergelar Sang Hyang Jagatkarana, kemudian dari Sang yang Jagatkarana bermaksud meninggalkan wujud beliau yang Maha Besar, untuk menikmati kehidupan di alam nyata dan di alam tiada nyata/ sekala-niskala,               itulah sebabnya   beliau   menciptakan “Paras-para”, “ Paras” berarti sekala, dan “Para” berarti: Niskala, lalu yang dimaksud antara lain: Sang Hyang Jagatkarana menciptakan “ Sunia “ yang merupakan stana beliau, dan yang selaku “Kelir” beliau, tanpa diketahui oleh pekerja beliau.
                        Setelah Sang Hyang Jagatkarana berstana di Sunia, timbullah pekerjaan diantaranya ; yang keluar lebih dahulu adalah “Nirbana/ kelepasan”, dari Nirbana/ kelepasan keluarlah Ongkara suci, dari Ongkara suci berputar lalu keluar windhu maha suci dengan warna  sangat  bening di  dalamnya terdapat/ berisi  Naiprana,  selaku kesucian   pikiran   beliau rupanya  bagaikan
3b.       kumpulan bulan, matahari ciptaan beliau. Demikianlah keadaan Windhuprana yang keluar dari Ongkara. Sang Hyang Ongkarapranawa mengeluarkan Wehda, Mantra yag merupakan sari-sarinya, tujuan manusia “ Para “ berarti Manusia yang menciptakan Windhuprana dan Naiprana : lalu mana yang dimaksud antara lain, yang keluar terlebih dahulu adalah Windhuprana yang merupakan karat, Naipurana merupakan “Tadah” lalu keluar Aksara Ka, Ka, Ga, Ga, Nga, kemudian menjadi darah.
                        Dari Ka, Ka, Ga, Ga, Nga, keluar; Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, menjadi daging “Aksel” bagaikan badan keris dari Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, keluar; Ta, Ta, Da, Da, Na, menjadi tempatnya kulit, dari Ta, Ta, Da, Da, Na, keluar; Pa, Pa, Ba, Ba, Ma, menjadi tempatnya tulang, dari Pa, Pa, Ba, Ba, Ma ke-Ye, Ra, La Wa, menjadi tempat sumsum halus; dari, Ya, Ra, La, Wa keluar Sa, Sa, Sa, Ha, menjadi otak. Demikianlah kejadian aksara tersebut bagaikan Siwalingga rupanya. Dari Okaksara keluar menjadi Jitaksara antara lain :
                        A menjadi Kepala, I menjadi muka, menjadi dada,  Re menjadi mata, Le menjadi hidung, E menjadi telinga, U menjadi bulu, Ka, menjadi buah dada, Ka menjadi “Cetik”, Ga menjadi bokong, Ga menjadi sangat indah, Nga menjadi kemaluan, Ca menjadi paha, Ja menjadi kekembungan, Ja menjadi usus coklat tua, Nya menjadi kekembungan,  Ta menjadi Nabi, dan ungsilan, Da, menjadi pinggang dan limpa, Wa menjadi untuk  kehidupan, Tan  menjadi
4b.       petunjuk. Ta menjadi tinggi, Da menjadi adon-adon dan menjadi kuat,           Da menjadi Jajaringan, Na menjadi kematian, Pa menjadi buah dada,            Pa menjadi punggung, Ba menjadi bahu tangan, Ba menjadi lutut, Na menjadi paru-paru, Ja menjadi leher, Ra menjadi kalah, La menjadi dahi dan rasa pahit, Wa menjadi mulut, Sa menjadi bibir bagian atas dan pipi, Sa menjadi Jihwarga dan brumadya, Sa menjadi bibir dibagian bawah,  A menjadi sumsum dan tulisan dikepala dan bulu serta rambut. Demikianlah kejadiannya menurut tujuannya Sang Hyang Ongkara pranawa. Setelah menjadi tujuan Sang Hyang
Jagatkarana, lalu beliau menciptaka/ membuat Roh (Atma) yang keluar dari badan beliau yang kesemuanya diberikan kedudukan diantaranya: Brahma berstana di buah dada, kuning warnanya, bertugas menjaga (Bali; Ngraksa) darah. Wisnu berstana di Nabe, Hitam warnanya bertugas menjaga daging dan
5a.       tulang. Rudra berkedudukan di Ati, merah warnanya bertugas menjaga kulit. Iswara berstana di leher, putih warnanya, penjaga otot,  Sada Siwa berstana di Jihwarga, bersih bagai permata putih warnanya, bertugas menjaga tulang, kepala dan rambut, demikianlah keadaan para Roh (Atma) yang berstana pada orang banyak.
                        Dari Roh ini lalu keluar Pancandrya (Lima Macam Nafsu), dari Pancandrya keluar Dasendrya dari Dasendrya keluar Pancanirahasia serta Pancakatirtha, merupakan pertemuannya Pancagnirahasia dengan Pancakatirta, yang dibuah dada menjadi Bindhu dalam Buwana sarira melalui Nabi, menjadi Siwa beserta Bindhu/ Windhu, Siwa menjadi manusia. Demikianlah segalannya kembali pada manusia, inilah Buwana sarira dan sastranya menurut orang bijak.
5b.                   Inilah yang disebut/ dinamakan Kamacakra, yang pada mulanya disebut “Pusuh-pasuh” Hyang Nilakanta atau lutut beliau, disebut pula. Gawika hitam warnanya, bagian dalam lutut disebut/ dinamakan lambina atau kulitnya lutut, disebut pula Dasamisara pada bagian pangkalnya dinamakan Kanti Seriangosastra, pada bagian dahi dinamakan Sastradala atau otak, juga disebut Sang Hyang Nadapranasa, rambut disebut Sang Hyang Niskala, Windhu adalah bagian ujung rambut.
                        Inilah aturan kedudukan tinggi stananya rahasia yang disebabkan oleh pikiran akibat kehendak beliau, bedanya pikiran dengan penunggalannya rahasia dirasakan.

                        Inilah Kelepasan Sang Hyang Siwa”.


   Tinjauan Persepsi tentang Kelepasan Sang Hyang Siwa.


            Dari penjelasan isi lontar diatas, dapat dianalisa kutipan tentang Kelepasan Sang Hyang Siwa yang disebutkan diatas dengan berbagai literatur atau sumber yang telah kami dapatkan sehingga dapat ditinjau sebagai berikut :

  1. Menurut Yudhiantara (2002; 27) dalam bukunya “Sira Nika Tiyang” berpendapat bahwa dari Brahman dan Brahman adalah amsi (keseluruhan), sebagai sumber atman, sebab Brahman disebut dengan Parama Siwa, Sada Siwa dan Siwa, Siwa yang dimaksud adalah Brahman dan Brahman atau Tuhan disebut paramatman, sedangkan atman disebut Purusa (Sang Diri) dan Brahman disebut Purusa tertinggi, disebut Parama Purusa atau Purusottama. Atma ataupun purusa itu, meskipun merupakan sphurana (percikan yang dipancarkan), sesungguhnya tidak berbeda dengan Brahman/ Siwa (Jivo Brahmaiva na Pranah), ini dibagaikan seperti perumpamaan ombak dengan lautan. Ombak adalah bagian (amsa) dari lautan (amsi) tapi ombak dan air laut adalah air yang sama, hubungan Atma dengan Brahman (Siwa)  juga dilukiskan dengan matahari dengan sinarnya atau api dengan percikannya, keberadaan atma dengan purusa dikatakan bergantung kepada Brahman, seperti sinar yang tak akan pernah ada atau percikan api tidak pernah ada jika ada api, sama pula dengan tubuh manusia jika tidak ada atman tubuh manusia tidak akan berfungsi atau sama dengan mati.

  1. Dalam Tattwa Jnana (1994; 1) juga menyelaraskan tentang pendapat diatas bahwa, Bhatara Siwa adalah niskala, Tuhan yang serba tidak atau terikat oleh ruang dan waktu, memenuhi alam semesta. Sada Siwa Tattwa adalah Bhatara Siwa yang wyapara (aktif) memiliki aktifitas berupa Sarwajna (serbatahu), Sarwakaryakarta (serba kerja), ada empat kemahakuasannya yang disebut dengan Cadu Sakti yaitu; Jnana Sakti, Wibhu Sakti, Prabhu Sakti dan Kriya Sakti, Jnana Sakti dibedakan atas Duradarsana (melihat jauh) dan Durasrawana (mendengar jauh) dan duratmaka (berperibadi jauh, yaitu mengetahui pikiran yang dekat dan jauh) Wibhu Sakti artinya memenuhi alam semesta, Prabhu Sakti artinya maha kuasa dan Kriya Sakti artinya maha pencipta, dari kesemua kemahakusaan Tuhan ini akan mengetahui hakekat dari pada Sang Diri (atman) itu sendiri. Sang Diri inilah sama dengan Tuhan, Brahman dan Siwa, dalam hal ini Sada Siwa bergelar Bhatara dipramana, Bhatara Jagatnatha, Bhatara Guru dan sebagainya, seperti apa yang dipaparkan dalam lontar diatas. Sang Hyang Siwa juga memberi kesadaran kepada Sang Hyang Atma, Sang Hyang Atma pada Citta dan citta pada ahangkara yang sifatnya ada tiga macam yaitu; Waikreta, Taijasa dan Bhutadi. Waikreta adalah Buddhi Sattwa yang menimbulkan adanya manah dan Dasendriya. Bhutadi adalah Buddhi Tamah menimbulkan adanya Panca Tan Matra, dari Panca Tan Matra timbullah panca Maha Bhuta, bila berpadu dengan Guna, Panca Maha bhuta membentuk Andhabuana yaitu, tujuh Bhuana seperti; Bhur, Buah, Swah, Jana, Maha, dan Satya Loka. Taijasa adalah Buddhi Rajah, membantu kerja Waikreta dan Bhutadi, Bhatara junjungan manusia menyusupi alam semesta, menciptakan manusia dengan Kriya Saktinya. Atma berada di Turyapada, Jagrapada, Suptapada. Suatu wujud atma adalah atma yang berhubungan dengan Ahamkara yang menimbulkan adanya Panca Tanmatra, Panca Mahabhuta, dan Manah. Manah direfleksikan pada Atma sehingga Atma menjadi Panca Atma. Orang yang ditempati oleh Bhatara Siwa memiliki Atma Wisesa, walaupun Atma orang Atma Wisesa ia harus melaksanakan Tapa, Barata, Samadhi dan pada saat Samadhi Bhatara Siwa akan menyatakan diri.

  1. Dalam Upanisad Utama 2 (tt ; 62) tinjauan mengenai lontar diatas, dijelaskan bahwa sesungguhnya seluruh jagat ini adalah Brahman (Siwa), dari mana Dia datang kemana-mana, tanpa siapa dia dihancurkan dan dimana Dia bernafas. Dalam ketenangan seseorang Samadhi atas hal ini, sekarang sesungguhnya seseorang berada karena suatu tujuan, sesuai dengan tujuan yang dimiliki seseorang dalam dunia ini, demikian juga Dia meninggalkannya karena itu biarkanlah seseorang merangkai tujuan untuk dirinya. Dia terdiri dari fikiran, yang tubuhnya adalah yang hidup yang berbentuk adalah sinar, yang buah fikirannya adalah kebenaran, yang jiwanya adalah angkasa, berisi semua perbuatan-perbuatan, berisi semua nafsu-nafsu, berisi semua bau-bau, berisi semua rasa mengarahkan seluruh dunia yang tanpa wicara dan tanpa perhatian. Ini adalah atma-Ku yang terletak pada organ-organ tubuh seperti pada jantung, lebih kecil dari pada sebutir padi, lebih kecil dari sebutir jagung, lebih kecil dari biji mostar, lebih kecil dari biji jejawut. Inilah atma-Ku, yang berada pada semua organ (jantung) lebih besar dari Bumi, lebih besar dari antariksa, lebih besar dari langit, lebih besar dari ala mini.

Dari penjelasan yang sudah disebutkan diatas oleh beberapa pendapat diatas tadi dapat dikaji tentang isi dan makna yang terkandung dalam lontar yang terdapat dalam lontar Kelepasan Sang Hyang Siwa seperti yang disebutkan diatas, dan apabila kita tinjau dari masing-masing pendapat diatas dapat dianalisa lebih mendalam lagi tentang Kelepasan dari Sang Hyang Siwa. Dalam Kitab suci Veda menjelaskan terkait dengan kutipan diatas yaitu sebagai berikut :

Yo marayati pranayatl,
Yasmat prananti bhuvanani                (Atharva Veda XIII. 3.3)

Terjemahan :
Sang Hyang Widhi Wasa menghidupkan dan menghancurkan,
Dia adalah sumber penghidupan seluruh alam semesta.
( Made Titib; 1998 : 181)

Kutipan diatas diselaraskan dengan penjelasan dari Atharva Veda X. 8. 25 yang menyatakan tentang kutipan diatas sebagai berikut :

Balad ekam aniyaskam
Uta-ekam naiva drsyate,
Tatah parisvajiyasi
Devata sa mama priya            (Atharva Veda. X. 8. 25)

Terjemahan:
Yang Satu (yaitu Sang Mula Prakrti) adalah bahkan lebih halus dari pada rambut dan yang lain (yaitu jiwatma atau jiwa individual) adalah tidak dapat dilihat tetapi dari yang paling halus dan dewata yang meliputi semuanya (yaitu Iswara Jiwa yang Agung) adalah satu-satunya obyek tujuan dari cinta.

            Berdasarkan pendapat diatas dapat dikatakan bahwa sebelum Sang Hyang Siwa berperwujudan mengambil bentuk beliau yang disebut dengan Parama Siwa yang berwujud Sunia, tanpa wujud, Acintya tidak dapat dipikirkan oleh pikiran, beliau tanpa bentuk, tanpa rupa, halus, tanpa halangan tanpa suka dan senang, beliau tanpa adanya belenggu dari unsur-unsur (maya), penuh dengan kelepasan akan tetapi tidak terbelenggu oleh kelepasan, sempurna dan luhur tanpa keterikatan, kemudian Sang Hyang Siwa disebut dengan Sada Siwa beliau sudah meninggalkan wujudnya yang maha besar dan sudah terbelenggu oleh unsur maya yang nantinya akan berperwujudan dalam bentuk madya. Madya yang dimaksud adalah beliau sedah mengalami dan terbelenggu oleh unsur maya dan terkena unsur-unsur-Nya sendiri, kemudian pada saat beliau menciptakan alam sekala dan niskala (Paras-Para) beliau disebut dengan Sang Hyang Siwa merupakan esensi dari atman dan alam semesta, beliau disini sudah terkena unsur maya yang nantinya akan diwujudkan kedalam pekerjaannya untuk menciptakan tujuh Bhuana loka, kemudian dari atman ini akan menyusupi alam ciptaan-Nya lalu atman-atman inilah akan lahir menjadi manusia, tinggal dalam badan manusia meresap kedalam Sad Rasa yang membangun tubuh manusia, namun tubuh itu dasarnya dibangun dari Panca Mahabhuta, sebenarnya tubuh itu merupakan tiruan dari pada alam besar karena bagian-bagian tubuh itu bagaikan bagian-bagian tubuh alam besar.
Demikianlah bagian-bagian tubuh itu dapat dibandingkan dengan Sapta Bhuana, Sapta Patala, Sapta Parwata, Sapta Arwana dan Sapta Dwipa, bila dalam alam besar terdapat banyak sungai, maka dalam badan/ tubuh manusia terdapat semacam, sungai yang disebut dengan Nadhi, tenaga gerak tubuh ini disebut dengan Wayu, jumlahnya sepuluh Dasa Wayu, semuanya dihidupi oleh Sang Hyang Siwa yang berevolusi menjadi Sang Hyang Atma yang membagi-bagi dirinya dalam menghidupi bagian-bagian tubuh itu, akibat dari pembagian itu, maka atma membagi dirinya menjadi Pancatma. Dunia ini dialami oleh atma melalui Dasendriya dan manah lalu para dewa menempati bagian-bagian tubuh manusia : Brahma berstana di buah dada, berwarna merah ke kuning-kuningan bertugas menjaga darah. Wisnu berstana di empedu, Hitam warnanya bertugas menjaga daging dan tulang. Rudra berkedudukan di Ati, merah warnanya bertugas menjaga kulit. Iswara berstana di leher, putih warnanya, penjaga otot,  Sada Siwa berstana di Jiwa, bersih bagai permata putih warnanya, bertugas menjaga tulang, mata, kepala dan rambut, dan Tri Guna menjadi Gandharwa Dantya, Bhutapisaca dan Sang Hyang Atma adalah Pradhana (Siwa).

Kemudian dalam Kitab Atharva Veda juga dijelaskan mengenai pendapat diatas bahwa tubuh manusia di diami oleh para dewa, kutipan mantranya sebagai berikut :

Tasmad vai vidvan purusam
Idam Brahma-iti manyate
Sarva hy-asmin devata
Gavo gosta ivasate                  (Atharva Veda XI. 8. 32)

Terjemahan :
            Maka dari itu’, orang-orang yang berpengetahuan tinggi memandang jiwa individual sebagai Tuhan Yang Maha Esa yang Maha Agung karena semua para Dewa bertempat tinggal (berstana) didalam tubuh itu, justru sebagaimana sapi-sapi betina didalam sebuah kandang sapi ‘.

            Kemudian dipertagas lagi dalam kutipan mantra berikut :

            Idam Jyotir amrtam martyesu
                                                                        (Atharva Veda. VI. 9. 4)
                       
Terjemahan :
             
            ‘Jiwa yang kekal (abadi) ini berdiam didalam tubuh manusia’


            Kemudian kutipan tersebut dipertegas kembali pada kutipan mantra yang terdapat dalam Bhagavad Gita sebagai berikut :

            Ia, tidak pernah lahir, pun juga tidak pernah mati
            Ia tidak pernah muncul dan tidak pernah menghilang
            Ia tidak mengenal kelahiran, kekal, abadi, dan selalu ada.
            Ia tidak terbunuh meski badan wadahnya hancur terbunuh
                                                                                    (Bhagavad Gita. II. 20)

            Senjata tidak dapat melukainya
            Api tidak dapat membakarnya
            Air tidak dapat membasahinya
            Angina tidak dapat mengeringkannya
            Ia, adalah abadi, berada dimana-mana
            Tidak berubah dan tidak bergerak, Ia selalu sama.
                                                                                    (Bhagavad Gita. II. 23-24)

            Dengan meninjau pendapat dan petikan mantra diatas, dapat dikaji mengenai isi dari lontar diatas, adalah Pada mulanya hanya Nirguna Brahman saja yang ada. Beliau berkehendak, “ Aham Bahu Syam ” (Menjadilah Aku Banyak). Dari Satsangkalpa Beliau itu terjadilah ciptaan. Agama Islam juga mengabarkan hal yang sama. Allah berfirman; Kun Fayakun, jadilah dunia beserta beserta segala isinya. Kekuatan untuk mengekspresikan diri “ Menjadilah Aku Banyak “ ini disebut Sakti. Brahman sebagai penguasa sakti disebut Paramapurwa Nirwana Sakti. Dalam proses ciptaan itu yang pertama kali muncul adalah suara,” aham bahu syam ” Suara Brahman ini disebut Sabda atau Nada Brahman . Jadi, Suara, Bunyi, nada dan sabda adalah sama. Agama Kristen menyebutnya logos atau firman.
 Bunyi, suara, sabda, atau nada Brahman itu merupakan ekspresi sakti dalam proses ciptaan. Kitab Suci Maitri Upanisad mengatakan;”Ada dua macam Brahman dan Sabda Brahman. Mereka yang mengenal Sabda Brahman akan sampai kepada Para Brahman. Apa yang dinamakan sabda sebenarnya adalah Om” Lebih lanjut dikatakan,”  oleh sebab itu seseorang haruslah secara terus menerus menyembah-Nya dengan aksara AUM. Aksara ini sesungguhnya adalah suci dan huruf ini sesungguhnya yang maha tinggi. Dengan mengetahui makna huruf ini sebenarnya apapun yang diinginkan seseorang akan menjadi miliknya, karena itulah seseorang semestinya memusatkan perhatiannya dengan aksara Om pada Kemuliaan yang tiada terbatas”. Gaudapada dan  Maharsi Swetaswatara  memberi kesimpulan yang sama. Menurut Beliau, visi tentang atma diperoleh melalui meditasi pranawa Om. Pelajaran dharanayoga yang diterima Bhagawan Wrhaspati dari Siwa menyatakan;” hana ongkarasabda umunggwing hati, yateka dharanam…”.
            Sabda Brahman adalah Om. Brahman adalah Niranjana Omkara Sakti, Tuhan sebagai Om yang murni tanpa noda. Siwa yang suci juga disebut omkara rupa. Om juga dikenal sebagai pranawa, karena dari Om daya hidup (Prana) bergerak atau mengalir (ava). Sabda Brahman atau Omkarapranawa merupakan sumber kekuatan yang menyebabkan semua ciptaan hidup dan berkembang. Kekuatan itu bergetar mulai dari frekuensi yang lebih tinggi (halus) sampai pada frekuensi yang lebih rendah (padat). Suara juga adalah getaran yang memberikan bentuk tertentu. Setiap suara menghasilkan bentuk dalam dunia halus yang kemudian mewujud ke dalam dunia fisik. Ini nampak jelas dari parinama (emanasi) yang terjadi dalam tubuh prakrti (mahat, buddhi, ahamkara dan seterusnya hingga bhuta tattwa)
            Demikian juga dalam tubuh manusia. Cakra-cakra sesungguhnya berhubungan dengan tujuh nada skala musik dimana tingkat getaran nadanya semakin melemah dan lambat dari cakra yang lebih tinggi (cakra mahkota) hingga cakra terbawah (muladhara). Ketujuh not musik atau tingkatan nada itu adalah sadaja, rsabha, gandhara, madhyama,pancama dan nisdha. Bunyi dari merak , sapi jantan, kambing, kuda, burung tekukur, keledai, gajah dikaitkan dengannya. Getaran suara halus itu ditangkap melalui penginderaan bathin tinggi dan digambarkan sebagai huruf-huruf yang menghiasi setiap petal daun cakra tersebut.
            Kitab Wishwa Sara Tantra menatakan Para Brahman itu dalah Sabda Brahman yang substansinya semua adalah mantra, berada dalam wujud  jiwatma. Sebagian bentuknya yang tidak beraksara disebut Dwani, yang sebagian lagi beraksara disebut warna. Dwani memunculkan warna. Perwujudan Sabda Brahman di dalam tubuh manusia adalah  kundalini. Dalam keadaan murni, kundalini adalah Sabda Brahaman yang static.  Itu sebabnya kundalini dilukiskan sebagai dewi ( akti tuhan) yang sedang tidur beristirahat dalam cagak sandarannya (muladhara) sebagai cidrupini                    (perwujudan kesadaran suci). Dari pusat ini mengalir terus menerus daya hidup ke seluruh tubuh. Daya hidup yang mengalir ini adalah sthula prana (bersifat dinamis). Sebagai pusat Pranatau daya hidup dalam tubuh manusia, kundalini adalah ibunya prana. Ia juga adalah Jiwatma seperti yang disebut dalam Maitri Upanisad di atas. Sedangkan dalam makrokosmos, kundalini atau Ibu prana ini dipuja sebagai kekuatan Ibu Alam Semesta dan menerima banyak nama, Beliau mengambil wujud sesuai nama yang diberikan untuk memberkati para pemuja-Nya dengan berbagai anugerah. Beliau adalah Mahadewi, Ibu Agung Alam Semesta, OM atau Sabda Brahman itu.
Dalam emanasi prakrti, sabda adalah guna (sifat) dari akasa (ruang eterial). Sabda memanifestasikan diri di dalam ruang itu. Seperti halnya di antariksa, gelombang bunyi dihasilkan oleh gerakan udara. Demikian juga dalam ruang (rongga) tubuh yang menyelubungi jiwa. Gelombang bunyi di dalam itu dihasilkan sesuai gerakan pranavayu (misalnya ketika menarik atau mengeluarkan nafas). Pusat sabda adalah kundalini dalam muladhara cakra. Karena itu dari pusat suara ini samara-samar berdengung indah suara mirip dengungan. lalu Sang Hyang Ongkarapranama mengeluarkan aksara Ongkara, dari Ongkara ini kemudian berputar mengeluarkan Windhu (kumpulan bulan yang sangat suci) yang direfleksikan dan dipancarkan kedalam aksara-aksara suci yang nantinya akan menyusun dan menyelubungi alam semesta seperti halnya aksara-aksara ini direfleksikan kedalam tubuh manusia, Windhuprana dari Ongkara yang merupakan esensi lalu mengeluarkan Aksara Ka, Ka, Ga, Ga, Nga, kemudian menjadi darah. Dari Ka, Ka, Ga, Ga, Nga, keluarlah; Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, menjadi daging, ini bagaikan sebuah badan keris, dari Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, keluar; Ta, Ta, Da, Da, Na, menjadi tempatnya kulit, dari Ta, Ta, Da, Da, Na, keluar; Pa, Pa, Ba, Ba, Ma, menjadi tempatnya tulang, dari Pa, Pa, Ba, Ba, Ma ke-Ye, Ra, La Wa, menjadi tempat sumsum halus; dari, Ya, Ra, La, Wa keluar Sa, Sa, Sa, Ha, menjadi otak.
Demikianlah aksara-aksara suci itu berefleksi membungkus badan manusia, lalu aksara-aksara itu dibiaskan kembali dari aksara A menjadi Kepala, I menjadi muka, dan menjadi dada,  Re menjadi mata, Le menjadi hidung, E menjadi telinga, U menjadi bulu, Ka, menjadi buah dada, Ka menjadi tulang punggung (Cetik), Ga menjadi bokong,  Nga menjadi kemaluan, Ca menjadi paha, Ja menjadi usus, Nya menjadi kekembungan,  Ta menjadi rongga dan ungsilan, Da, menjadi pinggang dan limpa, Wa menjadi membentuk sebuah kehidupan, Tan  menjadi petunjuk. kehidupan Ta menjadi tinggi, Da menjadi kuat, Na menjadi kematian, Pa menjadi buah dada, Pa menjadi punggung, Ba menjadi bahu tangan, Ba menjadi lutut, Na menjadi paru-paru, Ja menjadi leher, Ra menjadi kalah/ lemah, La menjadi dahi dan rasa pahit, Wa menjadi mulut, Sa menjadi bibir bagian atas dan pipi, Sa menjadi Jihwarga dan brumadya, Sa menjadi bibir dibagian bawah,  A menjadi sumsum dan tulisan dikepala dan bulu serta rambut. Demikianlah kejadiannya menurut tujuannya Sang Hyang Ongkara pranawa. Setelah membentuk kesemuanya itu, lalu beliau menciptaka/ membuat Roh (Atma) yang keluar dari badan beliau yang kesemuanya diberikan kedudukan diantaranya: Brahma berstana di buah dada, berwarna merah ke kuning-kuningan bertugas menjaga darah. Wisnu berstana di empedu, Hitam warnanya bertugas menjaga daging dan tulang. Rudra berkedudukan di Ati, merah warnanya bertugas menjaga kulit. Iswara berstana di leher, putih warnanya, penjaga otot,  Sada Siwa berstana di Jiwa, bersih bagai permata putih warnanya, bertugas menjaga tulang, mata, kepala dan rambut, dan Tri Guna menjadi Gandharwa Dantya, Bhutapisaca dan Sang Hyang Atma adalah Pradhana (Siwa).
Kemudian Sang Hyang Siwa yang berevolusi menjadi Sang Hyang Atma yang membagi-bagi dirinya untuk menghidupi bagian-bagian tubuh itu, akibat dari pembagian itu, maka atma membagi dirinya menjadi Pancatma. Yang disebut dengan Wayu yaitu Prana, Apana, Samana, Udana dan Wyana. Wayu yang bernama prana berada didalam jantung hingga didada batasnya, yang menjadi sumber gerak semua wayu, sebagai jiwanya. Gunanya adalah nafas, Apana adalah wayu yang berada didalam kandung kemih, mengedarkan sari-sari makanan dan minuman yang akan dimakan dan diminum yang akan menjadi sperma dan ovum, ampasnya menjadi berak dan air kencing, sari-sari yag dibaui menjadi dahak dan ingus, udana ialah wayu yang berada diubun-ubun menggerakkan mata dan ubun-ubun tujuannya. Wyana dan wayu yang berada pada persendian, menggerakkan badan dan mengamati umur tua dan kematian samana ialah wayu yang berada dalam hati, mengeluarkan apa-apa yang dimakan yang diminum, menjadi darah, daging dan empedu, itulah yang disebut dengan Panca Wayu.
Kemudian atma menjadi kesatuan dengan lima selubung badan yang disebut dengan Panca Maya Kosa, atma dengan pembatas Kosa ini disebut dengan jiwatman atau sang jiwa dan lapisan yang paling dalam adalah Anandamayakosa, lapisan kebahagiaan atau disebut dengan badan penyebab (Karana Sarira). Lapisan berikutnya adalah badan halus (Suksma Sarira atau Lingga Sarira), yang terdiri dari tiga selubung antara lain: selubung kecerdasan (Vijnanamayakosa), lapisan mental (Manomayakosa), dan lapisan vital atau Prana (Pranamayakosa). Sedangkan selubung badan yang paling luar berupa badan jasmani yang disebut dengan Annamayakosa atau Stula Sarira.Didalam selubung-selubung itu terdapat peralatan bhatin (Antah Karana) lalu Sang Hyang Siwa juga memberi kesadaran kepada Sang Hyang Atma, Sang Hyang Atma yang terdiri dari pada citta dan citta pada ahangkara yang sifatnya ada tiga macam yaitu; Waikreta, Taijasa dan Bhutadi. Waikreta adalah Buddhi Sattwa yang nantinya menimbulkan adanya manah dan Dasendriya. Bhutadi adalah Buddhi Tamah yang nantinya akan menimbulkan adanya Panca Tan Matra, dari Panca Tan Matra timbullah panca Maha Bhuta
Buddhi adalah asas kejiwaan yang sangat halus yang berhubungan dengan intelegensia atau kecerdasan, fungsi buddhi disebut Adhyavasaya yaitu memahami, mempertimbangkan, dan memutuskan, pada buddhi inilah pantulan atma atau purusa (sang diri sejati) pertama diterima. Seperti halnya atma yang murni, buddhi juga sifatnya murni dan bercahaya terang. Ahamkara adalah asas keakuan (ego) yang menimbulkan rasa, Manas adalah lapisan kesadaran mental kompleksitas pikiran dan perasaan yang bertindak sebagai pimpinannya indriya-indriya. Sedangkan Citta adalah pusat penyimpanan ingatan dan kesan-kesan mental (samskara), menjalankan fungsi perenungan (memunculkan kembali). Disamping lima organ persepsi, ada juga yang disebut dengan Panca Jnanendriya yang terdiri atas; Caksundriya daya pengelihatan (mata), Sravanendriya daya pendengaran (telinga), Grhanendriya daya penciuman (hidung), Rasendriya daya perasa (lidah) dan Parsendriya daya peraba atau sentuhan (kulit), kemudian ada juga lima gerak atau daya kegiatan yang disebut dengan Panca Karmendriya antara lain; Vagendriya daya berbicara (mulut), Hasetendriya daya memegang (tangan), Padendriya daya berjalan (kaki), Payvindriya daya pembuangan kotoran (anus) dan Upasthendriya daya seksual (kelamin), lalu muncul yang disebut dengan lima elemen halus yang disebut dengan Panca Tan Matra terdiri dari inrisari benih-benih dari; suara (sabda tan matra), sentuhan (sparsa tan matra), warna atau bentuk (rupa tan matra), rasa (rasa tan matra), dan bau (gandha tan matra). Kemudian dari kelima unsur Tan Matra ini dihasilkan pula lima unsur kasar yang disebut dengan Panca Maha Bhuta yang terdiri atas; Akasa atau ether (ruang) yang dihasilkan oleh Sabda tan matra, Vayu atau udara (angin) yang dihasilkan oleh Sparsa tan matra, Teja atau api (panas) yang dihasilkan oleh Rupa tan matra, Apah atau unsur cair (air) yang dihasilkan oleh Rasa tan matra dan Prthvi atau tanah (padat) yang dihasilkan oleh Gandha tan matra. Perubahan terakhir dari unsur kasar diatas kemudian akan membentuk organ-organ tubuh fisik manusia seperti; rambut, mata,  kulit, otot, daging, tulang, darah, sumsum, jantung, hati, sel, empedu, paru-paru, dan lain sebagainya. Seperti  apa yang terdapat dalam Katha Upanisad, jiwatman yang dikatakan lebih kecil dari yang kecil dan lebih besar dari pada yang besar’, meresap dan berada pada ‘gudha’ setiap mahluk dan penyusun mahluk itu. Bhuana Sarira ini lah menjadi Siwa beserta Bhindu dalam bhuana sarira, Siwa menjadi manusia, inilah yang disebut sebagai bhuana sariranya Siwa.
Namun pada saat terjadinya kematian Sang Hyang Atma (Siwatma) akan menyatu dengan Sang Hyang Siwa (Brahman), semua indriyanya akan ditarik dari obyek kenikmatannya  dan berkumpul kedalam Citta, Buddhi, dan Manah yang tidak tertutupi oleh apa-apa, kemudian Ia akan keluar melalui ubun-ubun (Siwaduara), lalu Omkara sabda yang berada didalam hati itu akan menghilang dan menghilangkan dari apa yang didengar pada waktu Siwa berwujud sebagai Siwatman, Omkara dihilangkan maksudnya adalah agar Citta itu diluputkan dari Angga Pradhana, dan menyatu dengan suksma (alam halus). Sebenarnya kelepasan dari Siwatma itu kembali dipengaruhi oleh pada Anta Wisesa, karena bila Sang Hyang Atma (Siwatma) kembali dan menyatu dengan hakekat Siwa dan Sarwajna, Sarwakaryakarta, Jnana Sakti, Wibhu Sakti, Prabhu Sakti, Kriya Sakti dan bebas Karmawipakasaya, hakekat dari Siwatma itu adalah Karmawipakasaya. Karma adalah perbuatan baik dan buruk, sedangkan Wipala adalah masak buahnya dinikmati itulah yang melekat pada atma yang akan membentuk karma lagi. Bila Wasana itu merupakan endapan karma baik pada masa lalu, maka akan menyebabkan orang berkehendak untuk berbuat baik, bila kesemuanya itu tidak ada yang melekat pada atma, ini berarti bebas dari Karmawipakasaya, Siwatma dikatakan telah lewat, telah lulus dari baik dan buruk, kebebasan dalam pengertian umum berarti bebasnya roh dari ikatan kelahiran kembali, sama halnya dengan Siwatman (jiwatma) yang tinggal bersthana ditubuh mahluk dan terikat oleh kesenangan atau penderitaan serta keinginan-keinginan.
Dalam pandangan kebenaran yang sebenarnya tidaklah ada kesenangan atau penderitaan itu, keterikatanlah yang menyebabkan kesemuanya, ketika jiwatman kembali untuk menyatu dengan Pramatman (Siwa/ Brahman), jiwatman meninggalkan kesenangan dan kebahagiaan itu, Ia tidak memerlukan badan, jiwatman memperoleh kebebasan dari badan yang satu dan badan yang baru lainnya, jiwatman dapat memasuki ribuan badan setiap waktu tanpa pengetahuan yang mutlak, jiwatman adalah kebahagian didalam dirinya sendiri yang lahir berulang-ulang dan mencari kebahagiaan kemana-mana. Pada dasarnya keadaan jiwatma lahir dan lahir kembali dengan badan yang berbeda adalah keterikatan keduniawian, ketika jiwatman terikat kedalam ikatan samsara, namun memperoleh pengetahuan yang sejati, maka Ia akan mengetahui bahwa Jiwatman dan Paramatman adalah satu dan sama, saat itulah jiwatman (Siwatman) akan mencapai kelepasan yang terakhir, bebas dari ikatan kelahiran kembali. Ia menayatu padu dengan Brahman,  kemudian unsur-unsur yang membentuk badan/ tubuh manusia seperti Panca Tan Matra dan Panca Maha Bhuta akan kembali kepada asalnya masing-masing, inilah yang dimaksud dengan kelepasan Sang Hyang Siwa, maka dari itu manusia tidak perlu kawatir akan kepergian dari Siwatman itu, sebab Siwatman atau Atman atau Jiwatman tidak akan pernah hancur, terbakar, terbasahkan, terkeringkan bahkan lenyap atau mati, hanya tubuh dan badan kasar manusia sajalah yang hancur sedangkan Siwatman (atman) tidak akan hancur. karena setelah kematian dari tubuh mausia atman akan kembali kepada Brahman dan menunggal dengan-Nya.

SIMPULAN
Sang Hyang Siwa berperwujudan mengambil bentuk beliau yang disebut dengan Parama Siwa yang berwujud Sunia, tanpa wujud, Acintya tidak dapat dipikirkan oleh pikiran, beliau tanpa bentuk, tanpa rupa, halus, tanpa halangan tanpa suka dan senang, beliau tanpa adanya belenggu dari unsur-unsur (maya), penuh dengan kelepasan akan tetapi tidak terbelenggu oleh kelepasan, sempurna dan luhur tanpa keterikatan, kemudian Sang Hyang Siwa disebut dengan Sada Siwa beliau sudah meninggalkan wujudnya yang maha besar dan sudah terbelenggu oleh unsur maya yang nantinya akan berperwujudan dalam bentuk madya. Madya yang dimaksud adalah beliau sedah mengalami dan terbelenggu oleh unsur maya dan terkena unsur-unsur-Nya sendiri, kemudian pada saat beliau menciptakan alam sekala dan niskala (Paras-Para) beliau disebut dengan Sang Hyang Siwa merupakan esensi dari atman dan alam semesta, beliau disini sudah terkena unsur maya yang nantinya akan diwujudkan kedalam pekerjaannya untuk menciptakan Bhuana loka, kemudian dari atman ini akan menyusupi alam ciptaan-Nya lalu atman-atman inilah akan lahir menjadi manusia, tinggal dalam badan manusia meresap kedalam Sad Rasa yang membangun tubuh manusia, namun tubuh itu dasarnya dibangun dari Panca Mahabhuta, tubuh manusia dibungkus oleh aksara suci yang dikeluarkan oleh-Nya maka beliau disebut sebagai Tuhan dari manusia (Prajapati), Ia adalah paling membangkitkan rasa takut manusia dan dewata menakutkan, sebab ia merupakan sumber kelepasan bagi para atman, sebab pada saat kelepasan atma dari angga sarira ini lah yang disebut sebagai kelepasan Sang Hyang Siwa karena Sang Hyang Siwa merupakan esensi dari terbentuknya atman-atman sehingga atman-atman itu disebut dengan Siwatman,  inilah yang dikatakan bahwa Tuhan Siwa adalah sumber kebebasan sejati dan sumber kelepasan bagi diri-Nya sendiri

Kamis, 22 November 2012

MITOLOGI WUKU DALAM WARIGA

MITOLOGI WUKU DALAM WARIGA


Oleh:

Made Satriya Adi Wibawa Narotama




Dalam lontar Wariga terdapat rumusan tentang ruang lingkup Wariga adalah, Wewaran alah denig wuku, wuku alah dening tanggal-pangglong, tanggal-panglong dening sasih, sasih alah dening dawuh, dawuh alah dening Sang Hyang Tryodasa Saksi. Wuku merupakan salah satu runag lingkup wariga. Tiap Wuku berumur tujuh hari, dari Redite sampai dengan Saniscara, jumlah Wuku ada 30, jadi jumlah hari sama dengan 210 hari. Hal ini disebut dengan satu oton. Oleh karena itu hari raya atau piodalan yang perhitungannya berdasarkan Wuku (pawukon), akan jatuh setiap hari 210 hari atau 6 bulan wuku. Adanya Wuku juga merupakan simbolis dari benda-benda angkasa, namun dalam pustaka Hindu di Indonesia, khususnya dalam Lontar Medang Kemulan, keberadaan Wuku dimitoskan dengan cerita “Watugunung”.

Raja Kandawwipa mempunyai 2 orang permaisuri, yaitu Dewi Sintakasih dan Dewi Sanjiwartia. Saat Dewi Sintakasih hamil tua, sang raja pergi bertapa, yang kemudian dikenal sebagai Danghyang Kulagiri. Dewi Sintakasih melahirkan seorang putra, yang mendapatkan restu dari Dewa Brahma, dan diberi nama Watugunung, karena suatu hal, kemudian Watugunung minggat berkelana, dengan kesaktiaanya berperang melawan para raja yang dilalui. Ada 27 orang raja yang dikalahkan oleh Watugunung, kemudian semuanya dijadikan nama-nama Wuku. terakhir dia menyerang Kandadwipa yang diperintah oleh dewi Sintakasih dan Dewi Sanjiwawartia. Ia lalu menawan kedua ratu tersebut, dan ingin memperistri keduanya. Kedua putri tersebut mengajukan syarat, agar dicarikan madu, permaisri Dewa Wisnu. Guna memeuhi permintaan itu, maka terjadilah peperangan, yang pada akhirnya Watugunung dikalahkan oleh Dewa Wisnu. Watugunung di bunuh, akan tetapi dihidukan kembali oleh Dewa Siwa. Kisah kejadian ini melahirkan hari-hari penting dalam Wuku Watugunung seperti: Redite kliwon Watugunung (pamelas tali/ Watugunung runtuh), Coma umanis Watugunung (candung watang), Anggara paing Watugunung (paid-paidan), Buda pon Watugunung (dina urip), Wraspati wage Watugunung (penegtegan) Sukra Kliwon Watugunung (pangaredanaan), Saniscara umanis Watugunung (Saraswati).

Adapun nama-nama Raja menjadi nama Wuku yaitu; Dewi Sintakasih (Sinta), Dewi Sanjiwartia (Landep), Raja Giriswara (Ukir), Raja Kuladewa (Kulantir), Raja Tali (Tolu), Raja Mrebuana (Gumbreg), Raja Waksaya (Wariga), Raja Wariwisaya (Warigadean), Raja Marikjulung (Juluwangi), Raja Sungsangtaya (Sungsang), Raja Dungulan (Dungulan), Raja Puspita (Kuningan), Raja Langkir (Langkir), Raja Medangsu (Medangsia), Raja Pujitwa (Pujut), Raja Paha (pahang), Raja Kruru (Krulut), Raja Mrangsinga (Merakih), Raja Tambur (Tambir), Raja Medangkusa (Medangsia), Raja Matal (Matal), Raja Uye (Uye), Raja Ijala (Menail), Raja Yudha (Prangbakat), Raja Baliraja (Bala), Raja Wiugah (Ugu), Raja Ringgita (Wayang), Raja Kulawudra (Kelau), Raja Kasawi (Dukut), Raja Watugunung (Watugunung). Adapun pererainan berdasarkan Wuku yaitu: Buda Kliwon Sinta (Pagerwesi), Saniscara Kliwon Landep (Tumpek Landep), Sanscara Kliwon Wariga (Tumpek Wariga), Buda Kliwon Dungulan (Galungan), Saniscara Kliwon Kuningan (Tumpek Kuningan), Saniscara Kliwo Uye (Tumpek Kandang), Saniscara Kliwon Wayang (Tumpek Wayang), Saniscara Kliwon Watugunung (Saraswati)

Bila dilihat dari pedewasaan berdasarkan Wuku; Wuku carik walangpati yang memiliki tujuan tidak baik untuk semua pekerjaan (Sinta, Gumbreg, Wariga, Sungsang, Kuningan, Prangbakat, Bala, Wayang, Kelau dan Watugunung). Wuku Rangda Tiga yang memiliki tujuan tidak baik untuk melaksanakan pawiwahan (Wariga-Warigadean, Pujut-pahang, Menail-Perangbakat). Wuku lanus memiliki tujuan baik untuk menanam padi (Ukir, Sungsang Dungulan, Kuningan, Krulut, Merakih, Uye, Menail, Prangbakat, Kelau, Dukut). Berdasarkan gabungan Wuku dan Wewaran; Wuku tanpa guru dalam satu Wuku tidak ada guru (astawara) yaitu; Gumbreg, Kuningan, Medangkungan, Kelawu. Wuku was penganten dalam satu wuku terdapat dua was (sadwara) yaitu; Tolu, Dungulan, Krulut, Menail, Dukut.



Semoga Bermanfaat dalam menambah wawasan,..... ^_^   Swaha.....

HUBUNGAN ATMAN DENGAN KELAHIRAN

HUBUNGAN ATMAN DENGAN KELAHIRAN

oleh Satriya Abolish pada 9 Januari 2011 pukul 21:20 ·
Oleh:
Made Satriya Adi Wibawa Narotama


Di dalam kitab Brahmana, yaitu kitab yang mendahulukan kitab Upanisad telah di kemukakan bahwa Atman atau nafas hidup adalah pusat segala fungsi jasmani dan rohani manusia. Atman berasal dari kata “ an “ yang artinya bernafas dengan nafas hidup. Jadi nafas itu suatu kehidupan. Di dalam pengkajian istilah Atman semakin berkembang mencakup keseluruhan aspek hidup. Roh dan peribadi roh itu. Dan sankara menjelaskan kata Atman berasal dari kata yang lain yang berarti: memperoleh, makan dan melingkup segalanya. Atman sebagai hakekat dasar dalam kehidupan manusia dianggap sebagai “ Roh “ atau “ Jiwa “ yang menyebabkan manusia itu hidup, mengalami rasa senang dan duka. Dan disadari Atman atau jiwa itu kekal, tidak pernah mati dan karena itu pengalaman suka dan duka bukan merupakan sifatnya.
Atman ini adalah merupakan percikan kecil dari paramatman (Hyang Widhi / Brahman). Atman di dalam tubuh kita disebut dengan jiwatman, yang menyebabkan kita hidup. Atman dengan badan adalah laksana kusir dengan kereta. Kusir adalah Atman yang mengemudikan dan kereta adalah badan. Demikian atman itu menghidupi sarwa pani  (mahluk hidup) di alam semesta ini.Untuk menunjukan, bahwa nafas hidup atau Atman adalah terpenting alam kehidupan manusia, didalam  Brhad Aranyaka Upanisad akan menceritakan tentang sebuah mithe sebagai berikut : Pada suatu hari nafas hidup, mengucapkan, pengelihatan, pendengaran, akal, manah, bertengkar mengenai persoalan siapa diantara mereka yang tertinggi. Mereka menghadap kepada para dewa, dan menanyakan hal itu siapa sesungguhnya diantara mereka yang tertinggi ?

              Atas nasehat Dewa Brahma, mereka satu – persatu meninggalkan tubuh untuk satu tahun lamanya. Ketika alat ucap itu kembali ia bertanya kepada teman – tamannya apakah mereka dapat pada waktu ditinggalkan olehnya? semuanya menjawab bahwa mereka masih hidup. Akhirnya tibalah giliran teman – teman yang lainnya meninggalkan tubuh seperti ; mata, telinga, akal dan manah, akan tetapi ternyata bahwa, sekalipun tubuh berada dalam keadaan tidak sempurna manusia masih dapat hidup, terakhir tibalah saatnya nafas meninggalkan tubuh ketika baru saja berkemas – kemas nafas hendeak pergi, ternyata ia menarik juga semua teman – temannya, sehingga mereka bersama-sama berseru; Tuan (nafas) yang sangat dihormati janganlah pergi sesungguhnya kami tidak biasa hidup tanpa nafas, jika tuan pergi, seluruhnya tidak akan biasa hidup akhirnya nafas menyetujui dengan syarat bahwa dialah yang paling tinggi dan mereka semua menyembah  kepadanya.
            Atman, ia bersembunyi dalam setiap mahluk yang menghadapi semuanya, yang merupakan jiwa semua mahluk, raja dari semua perbuatan pada semua mahluk, saksi yang mengetahui dan tunggal. Demikian atman merupakan percikan – percikan terkecil dari paramatman ( Tuhan ) yang berada di setiap mahluk hidup. Tentang Atman dikatakan bahwa sekalipun ia duduk namun bergerak juga kemana – mana, sekalipun ia berbaring ia pergi kemana – mana ungkapan ini meliputi segala sesustu  dan dia diam didalam tubuh kita.sehingga Atman diselubungi oleh beberapa selubung yaitu dari luar ke dalam; selubung yang terdiri dari makanan, atau tubuh sebagai selubung jasmani (Annamaya Atman), selubung dibawah selubung jasmani yaitu selubung yang di tempat nafas hidup atau prana yaitu selubung nasfani (Paranamaya Atman), selubung yang lebuih mendalam lagi yaitu selubung akal / pikiran (manomaya Atman) lalu terdapat selubung terdiri dari kesadaran (Wijnana maya Atman)
Akhirnya bagian yang terdalam, terdapat atman yang bahagia (Ananada maya Atman), yaitu intisari manusia. Segala selubung tadi dapat bergerak atau berubah dan berkembang. Akan tetapi Atman adalah subyek yang tetap ada dintara segala yang berubah, ialah Aku yang melihat, bukannya yang dilihat, Aku yang tetap diatas dan  dibelakang segala sifat. Ia adalah bebas dari dosa, dari pada umur tua, dari pada maut, lapar dan dahaga, dan lain sebagainya. Dan selanjutnya dikatakan bahwa Atman ini berada dalam keadaan yang bermacam – macam, sebagai umpamanya dalam keadaan bagun (Wiawa), dimana pribadinya sadar akan adanya dunia yang diluarnya, dan menikmati dunia itu. Disini manah dan segala indrianya aktif serta bergantung dari prangsang – prangsang dari luar. Selanjutnya Atman didalam keadaan mimpi (Taijasa) dimana pribadinya menikmati hal – hal yang halus yang di ciptakan sendiri dari bahan – bahan yang didapatkannya pada saat keadaan bangun. indrianya mulai tenang dan dipusatkan ke dalam manah dan Rohnya mengembara dengan bebas tidak di belenggu oleh tubuhnya kemudian berada dalam keadaan tidur nyeyak (susupati), dimana manah dan semua indrianya menjadi tidak aktif sehingga orang menyelami kesadarannya yang tanpa obyek disini orang akan mengatasi segala keinginan dan bebas dari godaan rohnya. Akhirnya Atman dapat berada dalam keadaan kesadaran kesatuan atau kesadaran yang intuitip dimana tidak ada lagi pengetahuan akan obyek – obyek yang diluar maupun yang didalam keadaan yang sebenarnya yang satu berbahagia dan damai.

  Oleh karena keadaan Brahman yang sebenarnya tidak berbeda dengan keadaan Atman yang sebenarnya dan oleh karena itu Atman adalah bagian dari pada Tuhan, bagaikan titik embun yang berasal dari penguapan air laut, karena ada pengaruh dari satu temperatur tertentu. Seperti juga halnya percikan – percikan sinar yang berasal dari matahari, kemudian terpencar menerangi segala pelosok alam semesta ini. Atau dapat diumpamakan Hyang Widhi ( Brahman / Tuhan ) adalah sumber tenaga listrik yang dapat menghidupkan bola lampu besar atau kecil dimana pun ia berada. Bola lampu dapat diumpamakan sebagai tubuhnya setiap mahluk dan aliran listriknya adalah Atman itu sendiri. Maka kesimpulannya yang diambil ialah bahwa Brahman sebagai asas kosmos adalah sama dengan hidup Atman sebagai hidup manusia. Didalam Atman itulah Brahman menjadi immanent, yang tidak terbatas menjadi terbatas. Yang memiliki seluruh dunia, sebagai intisarinya atau akarnya, itulah kenyataan, itulah Atman, itulah kamu (Tattwan Asi). Ditempat lain dikatakan bahwa barang siapa tahu bahwa “ Aku adalah Brahman “ (Aham Brahman Asmi) ialah menjadi segalanya bahkan Dewa – Dewa juga tidak dapat mencegah ia menjadi demikian.
Oleh karena Atman itu merupakan dari Brahman / Hyang Widhi / Tuhan. Maka Atman pada hakekatnya memiliki sifat yang sama dengan sumbernya, yakni Brahman itu sendiri. Atman bersifat sempurna dan kekal abadi tidak mengalami kelahiran dan kematian, bebas dari suka dan duka.

Walagra sata bhagasyas
Satadha kalpitasya ca bhango
Jiwas sa wijneyas
           Sa canantyaya kalpate. (Sweta Swatara Upnisad)
Artinya :
            Atman itu berkeadaan besar seperseratus ujung rambut dibagi setarus, tetepi memiliki kemampuan yang tak terbatas.

            Avyakto ‘ yam achityo ‘ yam
            Avikaryo ‘ yam uchyate
            Tasmad evam viditvai ‘ nam
            Na nusochitum arhasi. (Bhagavad Gita II,25)
Artinya :
            Dia dikatakan tidak termanifestasikan, tidak dapat dipikirkan, tidak berubah – ubah, dan mengetahui halnya demikian engkau hendaknya jangan berduka.
              Yang dimaksud “ Dia “ dan “ Nya “ dalam sloka diatas adalah Atman itu sendiri. Dia mengatasi segala elemen materi, kekal, abadi dan tidak terpikirkan. Oleh karena itu Atman ( Jiwatman ) tidak dapat menjadi subyek atau pun obyek dari pada perubahan – perubahan yang dialami oleh pikiran, hidup dan badah jasmani. Karena semua bentuk – bentuk yang dialami ini bisa berubah, datang dan pergi, tetapi jiwa itu tetap langgeng untuk selamanya. Ada beberapa sifat yang penting antara lain yaitu ; Achodya (tak terlukai oleh senjata), Adahya (tak terbakar oleh api), Akledya (tak terkeringkan oleh angin), Achesya (tak terbasahkan oleh air), Nitya (abadi), Sarwagatah (ada dimana – mana), Sthanu (tak berpindah – pindah), Acala (tak dilahirkan), Achintya (tak terpikirkan), dan Awikara (tak berubah dan sempurna tidak laki – laki atau perempuan)
            Perpaduan Atman dengan badan jasmani, menyebabkan mahluk itu hidup. Atman yang menghidupi badan disebut jiwatman. Pertemuan Atman dengan badan jasmani inimenyebabkan Dia terpengaruh oleh sifat – sifat maya yang menimbulkan Awidya (kegelapan). Jadi manusia lahir dalam keadaan awidya yang menimbulkan ketidak sempurnaannya.Atman itu dapat sempurna, tetapi manusia itu sendiri tidaklah sempurna. Manusia tidak luput dari hukum lahir, hidup dan mati. Walaupun manusia itu mengalami kematian namun Atman tidak akan bisa mati. Hanya badan yang mati dan hancur, sedangkan Atman tetap kekal abadi. Ke tidak kekalan manusia hidup di dunia, dan simak pernyataan di bawah ini yang menyebutkan sebagai berikut :

            Samkalpana sparsana dresti mohair
            Grasambu wrsty atma wiwrddhi janma
            Karmanugani anukramena dehi sthanesu
            Rupany abhi samprapadyate. (Sweta Swetara Upanisad)
Artinya :
            Dengan mempergunakan kemauan, fikiran, perabaan, pengelihatin, dan dengan menghayati hawa – nafsu, Atman berinkarnasi secara berulang – ulang dibeberapa tempat denagn mengambil berbagai tubuh, sesuai dengan hasil karmanya, dan mengalami kedewasaannya, sama seperti bahwa tubuh ini dapat mengalami pertumbuhan, karena memakan, makanan dan meminum, minuman.

            Sthulani suksmani bahuni caiwa
            Rupani dehi swa-gunair warnoti
Kriya- gunair atma-gunais ca tesam
Samyaoga hetur aparo pidrstah. (Sweta Swetara Upanisad)

 Artinya :
            Atman yang berinkarnasi sesuai denagn sifat dan karmanya, memilih sebagai tubuhnya wujud yang kasar atau halus. Dia menjadi tampak berkeadaan berbeda dari satu inkarnasi keinkarnasi berikutnya.

Dan didalam kitab Bhagavad Gita II juga terdapat seloka yang menyatakan tentang atman (ketidak kekalan manusia hidup didunia), selokanya sebagai berikut :

            Vasamsi jirnani yatha vihaya
            Navani grihnati naro ‘ parani
            Tahta sarirani vihaya jirnany
            Anyani samyati navani dehi (Bhagavad Gita II,22)
Artinya :
            Ibarat orang yang meninggalkan pakaian lama dan menggantikannya dengan yang baru, demikian jiwa meninggalkan badan tua dan memasuki jasmani yang baru.

            Jiwatman yang terbelenggu dan berpindah dari satu badan ke badan yang lain. Setiap kelahirannya membawa badan, hidup dan pikiran yang terbentuk dari pada prakerti menurut evolusinya dimasa yang lalu dan dibutuhkannya dimasa yang akan datang. Apabila badan jasmani telah menjadi tua dan hancur, maka alam pikiran akan menjdi pembalut jiwa merupakan kendaraan baginya untuk berpindah – pindah dari satu badan kebadan yang lainnya yang disebut  dengan “ Reinkarnasi “ atau “ Punarbhawa “ yang sesuai dengan karmaphalanya (hasil perbuatan di dunia). Karena itu Atman tidak akan selalu dapat kembali ke asalnya yaitu paramatman. Orang yamg selalu berbuat baik didunia akan menuju sorga dan yang berbuat buruk akan jatuh ke neraka. Di neraka jiwatman itu mendapat siksaan sesuai dengan hasil perbuatannya di dunia. Karena itulah penjelman terus berlanjut sampai jiwatman sadar akan hakikat dirinya sebagai Atman, terlepas dari pengaruh awidya dan mencapai moksa yaitu kebahagiaan dan kedamaian yang abadi serta kembali dan bersatu kepada asalnya.
            Oleh karena itu Brahman adalah Atman, maka Atman bukan hanya ada didalam manusia, melainkan didalam segala sesuatu yang ada di alam semesta ini, seperti halnya dengam Brahman. Atman juga berada dalam matahari, bulan, bintang – bintang dan sebagainya . Tiada sesuatu pun yang berada diluar Brahman dan Atman. Hanya Brahman dan Atman lah yang nyata dan diluarnya tiada sesuatu pun yang nyata. Dunia yang nampak disatu pihak sebagai nama dan bentuk semata – mata, sehingga hanya mewujudkan suatu hayalan (Maya) saja akan tetapi dilain pihak dunia yang tampak ini juga dipandang sebagai keluar dari Brahman , sebagai memiliki kenyataan juga. Namun di pertahankan juga bahwa dunia bukanlah sebagian dari Brahman. Dan Atman  adalah Brahman yang Immanent, Brahman yang menjadi tebatas, keterbatasan ini disebabkan karena selubung – selubung yang membelenggunya.