oleh:
Made Satriya Adi Wibawa Narotama
Isi Lontar Tentang Kelepasan Sang Hyang Siwa.
No : 933.
Versameld door Kirtya
Uit Bandjar Tegal (Boeleleng).
Otv 16 januari 1933
Getikt 28 October 1941
Door Ni Ketoet Hotel.
Nagekeken door : Kt Kaler.
Kalepasan Sang Hiang
Siwa.
Awignam Astoe.
1b. Nihan
kalepasanira Sang Hiang Siwa, sira ta kawroehakeha, Sang Hiang Siwa nira
moenggoeh ring netra, akoening kadi mas sinangling warnanira, sira ta
pinakatwaning panon, Sang Hiang Paramana sira moenggoeh ring toetoed, warnanira
biroe, nira ta pinaka dewatmaning bajoe. Sang Hiang Adjnjana sira moengoeh ring
belonging poepoesoah, warnanira poetih tan pa mala, sira sang Pinaka
dewaataning angen-angen, mangka jan tekaning pralajaning pati, toenggalakena
den mariang sang hiang paramana. Sang hiang pramana toenggalaken mariang sang
hiang adjnjana.
Iti
dalanira Sang Hiang Siwa jan seka ring pati, adja ta karasanan meloengahnira
sang Hiang Siwatma saking sarira, adja wineh angalaja babahan sangan nga. Ring
loehoer papitoe, ring sor kakalih, nista adalan ing kana, madia jan adalan ing
Siwadwara, Siwadwara, nga woen-woenan.
2a. koenang marga oetama msrgsning Sang
Hiang Siwatma kang oetama, toengtoengning sabda, selaning idep, nga. Ring
kaketog, marga nira Sang Hiang Siwatma teke ring kalepasan, mankana dening
anoenggalaken, dadi sawidji, adjana karasa, adjanaana akangen ; sarire
winaloejaken, sarira ingilaken, adja ingangen sarat, adja ingangen satoenggal,
ikang tiga dadi sawidja, toetoer marga toeng-toeng sabda salaning idep, iti
kalepasan sang boejangga siwa, ajwa wean rahasia dahat, arang wong wroeh jan
tan pukasandana sroesa bakti, ajwa wineh, tan dadi palania.
Nihan sang hiang arsan
rahasiapadesa, kalaning tan ana boewana, tan
2b. ana
djajana, tan ana wisesa, tan ana ika kabeh, kang wanten samana pangeran, awak
parama soeka tan soeka dening soenia, tan awak soenia, tan apaka dening
nirbana, tan awak nirbana, tan soeka daning djnjana, tan awak djnjana, tan
soeka dening wisesa kewala parama soeka awakira, tan patara, tan pamadis tan
paroepa, tan pawarna, tan pasana, langit tan kena winoewoes, tan pasabda tan
pawak sabda, tan paidep tan awak idep, atjintia kewala soekanira pinakasarira;
sakeng soeka atjintia Midjil Sang Hiang Djnjanawisesa, nga tan
3a keneng
sarwa ina apan awak djnjana, tan
kawisesa apan awak wisesa, tan keneng soenia apan awak soenia, tsn keneng
nirbana spsn awak nirbana; tan keneng sarasaning
boewana apan awak boewana; tan keneng sarwa soeksema, apan awak soekama.
Nangkana sang Hiang Djnjanawisesa, inaranan Sang Hiang djagatkarana, sakeng
Sang Hiang Djagatkarana ahioen aningalana sariranira ganal, amoektia sarira
ring sekala niskala, atoenian mangkarja paras-para. Paras, nga sekala, para,
nga, niskala ndia ta lwirnira sang Hiang Djagatkarana makarja soenia,
pinakastananira, pinakakelirnira, tan kawroehakena dening pakarjanira.
Sampoening Sang Hiang Djagatkarana mangastana ring soenia, midjil karja, ndia
ta lwirnira, kang midjil karihin nirbana,
sakeng nirbana midjil ongkara soeda; sakeng ongkara soeda amoetar
awarania, midjil windoe/ parana
soeda apatikawarna; idjronia mesi naiprana,
3b. djnjana
soeda sira, roepa kadi poepoeling djandra, aditia diptania, mangkana
windoeprana midjil sakeng ongkara. Sang Hiang Ongkara pranawa, angwidjilaken
weda, mantra, pinakasariraning para. Para,
nga, manoesa, kang kinarja windoe-prana naiprana; ndia ta lwirnira kang midjil
karihin, windoe prana pinakakaras, naiprana pinakatadah, mdjil aksara, ka ka ga ga nga, matemah getih.
Sakeng
ka ka ga ga nga, midjil tja/ tja dja dja/ nja, matemah daging
aksel kadi dangananing keris. Sakeng tja
tja dja dja nja midjil ta ta da da na,
matemah gatraning koelit, sakeng ta ta da
da na midjil ta ta da da na
matemah gatraning otot. Sakeng ta ta
da da na midjil pa pa ba ba ma, matemah gatraning baloeng. Sakeng pa pa ba ba ma/ midjil ja ra lawa, matemah gatraning soetraning
soemsoem. Sakeng ja ra la wa midjil sa sa sa ha, matemah oentek. Mangkana
matemah okaksara, kadi siwalingga roepania, sakeng akaksara midjil djitaksara,
ndia ta lwirnira.
A matemah
sirah I, matemah rahi,
matemah dada, Re matemah mata,
Le
matemah iroeng, E matemah talinga, Oe matemah
goeloe; Ka matemah moeladara, Ka matemah cjetik, Ga matemah
bobokong, Ga matemah paoes, Nga matemah pasta kontol;
Tja matemah poepoe
djedjengkoeng. Dja matemah wetis pagelangan Dja,
matemah kakemboeng, Dja matemah oesoes pinggala, Nja matemah kakemboeng; Ta matemah nabi, moeng woengsilan ; Da matemah
4b. tengah
moeang limpa, Wa matemah pangoeritan,
Tan matemah lamoengsi, Ta matemah
loehoer, Da matemah adon-adon moeang
tangkar, Da matemah djadjaring, na
matemah pati; pa matemah soesoe, Pa matemah
walakang, Ba matemah baoe asta, Ba matemah toetoed, Na matemah paroe-paroe; Ja matemah matemah kanta, Ra matemah taloe; La matemah ilat moeng tikta, Wa
matemah toektoek; Sa matemah lambe I loehoer moeng papasoe pipi, sa matemah
djihwarga moeng broemadia sa matemah lambe i sor moeng wang; A matemah soesoema moeng soerating,
kapala, moeng woloe , ramboet mangkana matemah para, pasarajanira Sang Hiang
Ongkara pranawa, sampoening matemah para, Sang Hiang Djagatkarana makarja atma
midjil sakeng sariranira, ingastanakening para; ndia ta lwirnir Brahma
mangastana ring moeladara, pita warnanira, mangraksa getih. Wisnoe mangastana
ring
5a. nabi. Kreana warnanira mangkraksa daging
gadjih. Roedra mangastana ring ati rakta warnanira; mangkana koelit. Iswara
mangastana ring kanta, sweta warnanira, mangraksa otot, Sadasiwa mangastana
ring djihwarga, soeda spatika warnanira, mangraksa baloeng, woloe, ramboet,
mangkana lwirning atma ngastana ring para.
Sakeng
atma midjil pantjendrija, sakeng pantjendrija, midjil dasendrija, sakeng
dasendrija midjil pantjagnirahasia kalawan pantjakatirta; patemoening pantja
gnirahasia kalawan pantjakatirta, ring moeladara matemah bindoe, soeda spatika
roepa; sakeng moeladara soemengka tang bindoe mareng boewana sarira, amarga
ring nabi, matemah Siwa takeng bindoe; Siwa matemah manoesia, mangkana lwirning
mawali manoesia. Iti boewana sarira sastranira, ling sang maha.
5b. Nihan kamalatjakra nga. Witning
poesoeh-posoeh, nilakanta nga, toetoed, gawika nga, nila warnanira, djeroning
toetoed; lambina na, koeloeting toetoed, dasa misara nga, witning kanti
seriagosastra nga, koepaking ilat, sasradala nga, oetek, Sang Hiang
Nadapranasa, nga, kesa Sang Hiang Niskala nga. Windoe toengtoenging kesa.
Iti
tantra mahapada, staning rahasia dening, djnjana, sangkaning karep; sira
bedaning idep lawan panoenggaling rahasia rinahasia
Iti
Kalepasan Hiang Siwa.
Terjemahan Lontar (Alih
Bahasa I Nyoman Antasha) :
“ Ya Tuhan, mudah-mudahan tiada mendapatkan halangan”
1b. Inilah pembebasannya Sang Hyang Siwa
perlu diketahui olehmu. Sang Hyang Siwa
beliau berkedudukan dimata, warnanya kuning bagaikan emas, beliau itu selaku
junjungan mata. Sang Hyang Paranama berkedudukan di lutut biru warnanya, beliau
merupakan dewatanya tenaga (Kawi : Bayu). Sang Hyang Adayana beliau
berkedudukan dibagian lubang jantung, berwarna putih tanpa kecemaran, beliau
itu merupakan dewanya pemikiran, demikianlah pada saat tibanya hari kematian,
jadikanlah menunggal dengan Sang Hyang Pramana yang kemudian Sang Hyang Pramana
disatukan (Bali: Tunggalang) dengan Sang Hyang Adnyana.
Inilah
jalannya Sang Hyang Siwa jika tiba hari kematian itu, janganlah engkau
merasakan kawatir terhadap Sang Hyang Siwatma dari tubuh/ badan, jangan
diberikan mengaturnya yang disebut/ dinamakan babahan sanga yang dibagian atas tujuh dan dibagian bawah
dua, sangat rendah jika berjalan disana, tingkat “Madya”, jika berjalan melalui Siwadwara yang disebut ubun-ubun.
2a. Adapun
jalan yang disebut “Utama” yakni
jalannya Sang Hyang Siwatma yang tergolong “Utama”
adalah pada ujung suara pada pertengahan pikiran yakni di “Kaketog” (Bali: Kaletegan),
jalannya Sang Hyang Siwatma mencapai “Kelepasan” (kebebasan). Demikianlah cara
menunggalkan sehingga menjadi satu. Adjana karasa itu, adapun adjaana akangen;
badan dikembalikan , badan ditinggikan, janganlah memikirkan sarat, janganlah
memikirkan hanya satu, yang tiga menjadi satu, ujung jalan ujung suara
dipertengahan pikiran, inilah merupakan kebabasan, kelepasan bagi seorang
Bujangga Siwa. Jangan digembar-gemborkan, rahasiakanlah. Jarang orang dapat
memahami jika bukan berdasarkan pikiran bakti, jangan memberikan orang, akan
membuat tiada baik pahalanya.
Inilah
Sang Hyang Arsan rahasiapadesa, dikala tak adanya dunia tak
2b. ada yang berjaya, tak ada yang sakti, tak ada
kesemuanya itu. Yang ada hanya sesama pangeran yang memberikan kesenangan,
tiada suka/ senang oleh kesepian (Kawi: Sunia), tiada berpewujudan sepi, tiada
dihalangi oleh Nirbana (S. Nirwana.
Kawi; Kelepasan), tiada berperujudan Nirbana (Kelepasan), tiada suka/ senang
oleh pemikiran, tiada berperujudan pemikiran, tiada suka/ senang oleh kesaktian, hanya kebahagiaan tinggi pada tubuhnya, tanpa penyebab, tanpa bentuk, tanpa rupa, tanpa warna, tanpa masa.
Langit tak dapat dikatakan, tanpa suara, tiada berperujudan suara, tanpa pemikiran, tanpa ujud suara,
hanya yang tak dapat dibayangkan (Acintya), yang menjadi kesenangan selaku badannya;
dari kesenangan terhadap “Acintya”
maka timbullah Sang Hyang Jnyanawisesa yang luput
3a. dari
berbagai kehinaan, berperujudan jnana tiada dikuasakan karena perujudan
kesaktian, tiada dipengaruhi kesunyian (Sunia) karena berperujudan sepi
(Sunia), tiada terkena Nirbana (Kelepasan) karena berperujudan Nirbana
(Kelepasan). Bebas dari berbagai kesempurnaan dan keluhuran, karena
berperujudan keluhuran. Demikialah Sang Hyang Jnayanawisesa yang bergelar Sang
Hyang Jagatkarana, kemudian dari Sang yang Jagatkarana bermaksud meninggalkan wujud
beliau yang Maha Besar, untuk menikmati kehidupan di alam nyata dan di alam
tiada nyata/ sekala-niskala, itulah sebabnya beliau menciptakan “Paras-para”, “ Paras” berarti sekala, dan “Para” berarti: Niskala, lalu yang dimaksud antara lain: Sang Hyang
Jagatkarana menciptakan “ Sunia “
yang merupakan stana beliau, dan yang selaku “Kelir” beliau, tanpa diketahui oleh pekerja beliau.
Setelah
Sang Hyang Jagatkarana berstana di Sunia, timbullah pekerjaan diantaranya ;
yang keluar lebih dahulu adalah “Nirbana/ kelepasan”, dari Nirbana/ kelepasan
keluarlah Ongkara suci, dari Ongkara suci berputar lalu keluar windhu maha suci
dengan warna sangat bening di
dalamnya terdapat/ berisi Naiprana,
selaku kesucian pikiran beliau rupanya bagaikan
3b. kumpulan
bulan, matahari ciptaan beliau. Demikianlah keadaan Windhuprana yang keluar
dari Ongkara. Sang Hyang Ongkarapranawa mengeluarkan Wehda, Mantra yag
merupakan sari-sarinya, tujuan manusia “
Para “ berarti Manusia yang menciptakan Windhuprana dan Naiprana : lalu
mana yang dimaksud antara lain, yang keluar terlebih dahulu adalah Windhuprana
yang merupakan karat, Naipurana merupakan “Tadah”
lalu keluar Aksara Ka, Ka, Ga, Ga, Nga,
kemudian menjadi darah.
Dari
Ka, Ka, Ga, Ga, Nga, keluar; Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, menjadi daging “Aksel” bagaikan badan keris dari Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, keluar; Ta, Ta, Da, Da, Na, menjadi tempatnya
kulit, dari Ta, Ta, Da, Da, Na, keluar;
Pa, Pa, Ba, Ba, Ma, menjadi tempatnya
tulang, dari Pa, Pa, Ba, Ba, Ma ke-Ye, Ra, La Wa, menjadi tempat sumsum
halus; dari, Ya, Ra, La, Wa keluar Sa, Sa, Sa, Ha, menjadi otak.
Demikianlah kejadian aksara tersebut bagaikan Siwalingga rupanya. Dari Okaksara
keluar menjadi Jitaksara antara lain :
A menjadi Kepala, I menjadi muka, menjadi dada,
Re menjadi mata, Le menjadi hidung, E menjadi telinga, U
menjadi bulu, Ka, menjadi buah dada, Ka menjadi “Cetik”, Ga menjadi bokong, Ga
menjadi sangat indah, Nga menjadi
kemaluan, Ca menjadi paha, Ja menjadi kekembungan, Ja menjadi usus coklat tua, Nya menjadi kekembungan, Ta
menjadi Nabi, dan ungsilan, Da,
menjadi pinggang dan limpa, Wa
menjadi untuk kehidupan, Tan menjadi
4b. petunjuk.
Ta menjadi tinggi, Da menjadi
adon-adon dan menjadi kuat, Da
menjadi Jajaringan, Na menjadi
kematian, Pa menjadi buah dada, Pa
menjadi punggung, Ba menjadi bahu
tangan, Ba menjadi lutut, Na menjadi paru-paru, Ja menjadi leher, Ra menjadi kalah, La
menjadi dahi dan rasa pahit, Wa
menjadi mulut, Sa menjadi bibir
bagian atas dan pipi, Sa menjadi
Jihwarga dan brumadya, Sa menjadi
bibir dibagian bawah, A menjadi sumsum dan tulisan dikepala
dan bulu serta rambut. Demikianlah kejadiannya menurut tujuannya Sang Hyang
Ongkara pranawa. Setelah menjadi tujuan Sang Hyang
Jagatkarana, lalu beliau menciptaka/ membuat Roh (Atma)
yang keluar dari badan beliau yang kesemuanya diberikan kedudukan diantaranya: Brahma berstana di buah dada, kuning
warnanya, bertugas menjaga (Bali; Ngraksa)
darah. Wisnu berstana di Nabe, Hitam
warnanya bertugas menjaga daging dan
5a. tulang.
Rudra berkedudukan di Ati, merah warnanya bertugas menjaga kulit. Iswara berstana di leher, putih
warnanya, penjaga otot, Sada Siwa berstana di Jihwarga, bersih
bagai permata putih warnanya, bertugas menjaga tulang, kepala dan rambut,
demikianlah keadaan para Roh (Atma)
yang berstana pada orang banyak.
Dari
Roh ini lalu keluar Pancandrya (Lima
Macam Nafsu), dari Pancandrya keluar Dasendrya dari Dasendrya keluar
Pancanirahasia serta Pancakatirtha, merupakan pertemuannya Pancagnirahasia
dengan Pancakatirta, yang dibuah dada menjadi Bindhu dalam Buwana sarira
melalui Nabi, menjadi Siwa beserta Bindhu/ Windhu, Siwa menjadi manusia.
Demikianlah segalannya kembali pada manusia, inilah Buwana sarira dan sastranya
menurut orang bijak.
5b. Inilah
yang disebut/ dinamakan Kamacakra, yang pada mulanya disebut “Pusuh-pasuh” Hyang Nilakanta atau lutut
beliau, disebut pula. Gawika hitam warnanya, bagian dalam lutut disebut/
dinamakan lambina atau kulitnya lutut, disebut pula Dasamisara pada bagian
pangkalnya dinamakan Kanti Seriangosastra, pada bagian dahi dinamakan
Sastradala atau otak, juga disebut Sang Hyang Nadapranasa, rambut disebut Sang
Hyang Niskala, Windhu adalah bagian ujung rambut.
Inilah
aturan kedudukan tinggi stananya rahasia yang disebabkan oleh pikiran akibat
kehendak beliau, bedanya pikiran dengan penunggalannya rahasia dirasakan.
“Inilah Kelepasan Sang Hyang Siwa”.
Tinjauan Persepsi tentang Kelepasan Sang Hyang Siwa.
Dari penjelasan isi lontar
diatas, dapat dianalisa kutipan tentang Kelepasan Sang Hyang Siwa yang
disebutkan diatas dengan berbagai literatur atau sumber yang telah kami
dapatkan sehingga dapat ditinjau sebagai berikut :
- Menurut Yudhiantara (2002; 27) dalam bukunya “Sira Nika Tiyang” berpendapat bahwa dari Brahman dan Brahman adalah amsi (keseluruhan), sebagai sumber atman, sebab Brahman disebut dengan Parama Siwa, Sada Siwa dan Siwa, Siwa yang dimaksud adalah Brahman dan Brahman atau Tuhan disebut paramatman, sedangkan atman disebut Purusa (Sang Diri) dan Brahman disebut Purusa tertinggi, disebut Parama Purusa atau Purusottama. Atma ataupun purusa itu, meskipun merupakan sphurana (percikan yang dipancarkan), sesungguhnya tidak berbeda dengan Brahman/ Siwa (Jivo Brahmaiva na Pranah), ini dibagaikan seperti perumpamaan ombak dengan lautan. Ombak adalah bagian (amsa) dari lautan (amsi) tapi ombak dan air laut adalah air yang sama, hubungan Atma dengan Brahman (Siwa) juga dilukiskan dengan matahari dengan sinarnya atau api dengan percikannya, keberadaan atma dengan purusa dikatakan bergantung kepada Brahman, seperti sinar yang tak akan pernah ada atau percikan api tidak pernah ada jika ada api, sama pula dengan tubuh manusia jika tidak ada atman tubuh manusia tidak akan berfungsi atau sama dengan mati.
- Dalam Tattwa Jnana (1994; 1) juga menyelaraskan tentang pendapat diatas bahwa, Bhatara Siwa adalah niskala, Tuhan yang serba tidak atau terikat oleh ruang dan waktu, memenuhi alam semesta. Sada Siwa Tattwa adalah Bhatara Siwa yang wyapara (aktif) memiliki aktifitas berupa Sarwajna (serbatahu), Sarwakaryakarta (serba kerja), ada empat kemahakuasannya yang disebut dengan Cadu Sakti yaitu; Jnana Sakti, Wibhu Sakti, Prabhu Sakti dan Kriya Sakti, Jnana Sakti dibedakan atas Duradarsana (melihat jauh) dan Durasrawana (mendengar jauh) dan duratmaka (berperibadi jauh, yaitu mengetahui pikiran yang dekat dan jauh) Wibhu Sakti artinya memenuhi alam semesta, Prabhu Sakti artinya maha kuasa dan Kriya Sakti artinya maha pencipta, dari kesemua kemahakusaan Tuhan ini akan mengetahui hakekat dari pada Sang Diri (atman) itu sendiri. Sang Diri inilah sama dengan Tuhan, Brahman dan Siwa, dalam hal ini Sada Siwa bergelar Bhatara dipramana, Bhatara Jagatnatha, Bhatara Guru dan sebagainya, seperti apa yang dipaparkan dalam lontar diatas. Sang Hyang Siwa juga memberi kesadaran kepada Sang Hyang Atma, Sang Hyang Atma pada Citta dan citta pada ahangkara yang sifatnya ada tiga macam yaitu; Waikreta, Taijasa dan Bhutadi. Waikreta adalah Buddhi Sattwa yang menimbulkan adanya manah dan Dasendriya. Bhutadi adalah Buddhi Tamah menimbulkan adanya Panca Tan Matra, dari Panca Tan Matra timbullah panca Maha Bhuta, bila berpadu dengan Guna, Panca Maha bhuta membentuk Andhabuana yaitu, tujuh Bhuana seperti; Bhur, Buah, Swah, Jana, Maha, dan Satya Loka. Taijasa adalah Buddhi Rajah, membantu kerja Waikreta dan Bhutadi, Bhatara junjungan manusia menyusupi alam semesta, menciptakan manusia dengan Kriya Saktinya. Atma berada di Turyapada, Jagrapada, Suptapada. Suatu wujud atma adalah atma yang berhubungan dengan Ahamkara yang menimbulkan adanya Panca Tanmatra, Panca Mahabhuta, dan Manah. Manah direfleksikan pada Atma sehingga Atma menjadi Panca Atma. Orang yang ditempati oleh Bhatara Siwa memiliki Atma Wisesa, walaupun Atma orang Atma Wisesa ia harus melaksanakan Tapa, Barata, Samadhi dan pada saat Samadhi Bhatara Siwa akan menyatakan diri.
- Dalam Upanisad Utama 2 (tt ; 62) tinjauan mengenai lontar diatas, dijelaskan bahwa sesungguhnya seluruh jagat ini adalah Brahman (Siwa), dari mana Dia datang kemana-mana, tanpa siapa dia dihancurkan dan dimana Dia bernafas. Dalam ketenangan seseorang Samadhi atas hal ini, sekarang sesungguhnya seseorang berada karena suatu tujuan, sesuai dengan tujuan yang dimiliki seseorang dalam dunia ini, demikian juga Dia meninggalkannya karena itu biarkanlah seseorang merangkai tujuan untuk dirinya. Dia terdiri dari fikiran, yang tubuhnya adalah yang hidup yang berbentuk adalah sinar, yang buah fikirannya adalah kebenaran, yang jiwanya adalah angkasa, berisi semua perbuatan-perbuatan, berisi semua nafsu-nafsu, berisi semua bau-bau, berisi semua rasa mengarahkan seluruh dunia yang tanpa wicara dan tanpa perhatian. Ini adalah atma-Ku yang terletak pada organ-organ tubuh seperti pada jantung, lebih kecil dari pada sebutir padi, lebih kecil dari sebutir jagung, lebih kecil dari biji mostar, lebih kecil dari biji jejawut. Inilah atma-Ku, yang berada pada semua organ (jantung) lebih besar dari Bumi, lebih besar dari antariksa, lebih besar dari langit, lebih besar dari ala mini.
Dari penjelasan yang sudah disebutkan diatas oleh
beberapa pendapat diatas tadi dapat dikaji tentang isi dan makna yang
terkandung dalam lontar yang terdapat dalam lontar Kelepasan Sang Hyang Siwa
seperti yang disebutkan diatas, dan apabila kita tinjau dari masing-masing
pendapat diatas dapat dianalisa lebih mendalam lagi tentang Kelepasan dari Sang
Hyang Siwa. Dalam Kitab suci Veda
menjelaskan terkait dengan kutipan diatas yaitu sebagai berikut :
Yo marayati
pranayatl,
Yasmat prananti
bhuvanani (Atharva Veda XIII. 3.3)
Terjemahan :
Sang Hyang Widhi Wasa menghidupkan dan menghancurkan,
Dia adalah sumber penghidupan seluruh alam semesta.
( Made Titib; 1998 : 181)
Kutipan diatas diselaraskan dengan penjelasan dari Atharva Veda X. 8. 25 yang menyatakan
tentang kutipan diatas sebagai berikut :
Balad ekam
aniyaskam
Uta-ekam naiva
drsyate,
Tatah
parisvajiyasi
Devata sa mama
priya (Atharva Veda. X. 8. 25)
Terjemahan:
Yang Satu (yaitu Sang Mula Prakrti) adalah bahkan lebih
halus dari pada rambut dan yang lain (yaitu jiwatma atau jiwa individual)
adalah tidak dapat dilihat tetapi dari yang paling halus dan dewata yang
meliputi semuanya (yaitu Iswara Jiwa yang Agung) adalah satu-satunya obyek
tujuan dari cinta.
Berdasarkan
pendapat diatas dapat dikatakan bahwa sebelum Sang Hyang Siwa berperwujudan
mengambil bentuk beliau yang disebut dengan Parama Siwa yang berwujud Sunia, tanpa wujud, Acintya tidak dapat dipikirkan oleh pikiran, beliau tanpa bentuk,
tanpa rupa, halus, tanpa halangan tanpa suka dan senang, beliau tanpa adanya
belenggu dari unsur-unsur (maya), penuh dengan kelepasan akan tetapi tidak
terbelenggu oleh kelepasan, sempurna dan luhur tanpa keterikatan, kemudian Sang
Hyang Siwa disebut dengan Sada Siwa
beliau sudah meninggalkan wujudnya yang maha besar dan sudah terbelenggu oleh
unsur maya yang nantinya akan berperwujudan dalam bentuk madya. Madya yang dimaksud adalah beliau sedah
mengalami dan terbelenggu oleh unsur maya dan terkena unsur-unsur-Nya sendiri,
kemudian pada saat beliau menciptakan alam sekala dan niskala (Paras-Para) beliau disebut dengan Sang
Hyang Siwa merupakan esensi dari atman dan alam semesta, beliau disini sudah
terkena unsur maya yang nantinya akan diwujudkan kedalam pekerjaannya untuk
menciptakan tujuh Bhuana loka, kemudian dari atman ini akan menyusupi alam
ciptaan-Nya lalu atman-atman inilah akan lahir menjadi manusia, tinggal dalam
badan manusia meresap kedalam Sad Rasa
yang membangun tubuh manusia, namun tubuh itu dasarnya dibangun dari Panca Mahabhuta, sebenarnya tubuh itu
merupakan tiruan dari pada alam besar karena bagian-bagian tubuh itu bagaikan
bagian-bagian tubuh alam besar.
Demikianlah bagian-bagian tubuh itu dapat dibandingkan
dengan Sapta Bhuana, Sapta Patala, Sapta Parwata, Sapta Arwana dan Sapta Dwipa,
bila dalam alam besar terdapat banyak sungai, maka dalam badan/ tubuh manusia
terdapat semacam, sungai yang disebut dengan Nadhi, tenaga gerak tubuh ini
disebut dengan Wayu, jumlahnya sepuluh Dasa Wayu, semuanya dihidupi oleh Sang
Hyang Siwa yang berevolusi menjadi Sang Hyang Atma yang membagi-bagi dirinya
dalam menghidupi bagian-bagian tubuh itu, akibat dari pembagian itu, maka atma
membagi dirinya menjadi Pancatma. Dunia ini dialami oleh atma melalui
Dasendriya dan manah lalu para dewa menempati bagian-bagian tubuh manusia : Brahma berstana di buah dada, berwarna
merah ke kuning-kuningan bertugas menjaga darah. Wisnu berstana di empedu, Hitam warnanya bertugas menjaga daging
dan tulang. Rudra berkedudukan di Ati, merah warnanya bertugas menjaga kulit. Iswara berstana di leher, putih
warnanya, penjaga otot, Sada Siwa berstana di Jiwa, bersih bagai
permata putih warnanya, bertugas menjaga tulang, mata, kepala dan rambut, dan
Tri Guna menjadi Gandharwa Dantya, Bhutapisaca dan Sang Hyang Atma adalah
Pradhana (Siwa).
Kemudian dalam Kitab Atharva
Veda juga dijelaskan mengenai pendapat diatas bahwa tubuh manusia di diami
oleh para dewa, kutipan mantranya sebagai berikut :
Tasmad vai vidvan
purusam
Idam Brahma-iti
manyate
Sarva hy-asmin
devata
Gavo gosta ivasate (Atharva Veda XI. 8. 32)
Terjemahan :
Maka
dari itu’, orang-orang yang berpengetahuan tinggi memandang jiwa individual
sebagai Tuhan Yang Maha Esa yang Maha Agung karena semua para Dewa bertempat
tinggal (berstana) didalam tubuh itu, justru sebagaimana sapi-sapi betina
didalam sebuah kandang sapi ‘.
Kemudian
dipertagas lagi dalam kutipan mantra berikut :
Idam Jyotir amrtam martyesu
(Atharva
Veda. VI. 9. 4)
Terjemahan :
‘Jiwa yang kekal (abadi) ini berdiam
didalam tubuh manusia’
Kemudian kutipan
tersebut dipertegas kembali pada kutipan mantra yang terdapat dalam Bhagavad Gita sebagai berikut :
Ia, tidak pernah lahir, pun juga tidak
pernah mati
Ia tidak pernah muncul dan tidak pernah menghilang
Ia tidak mengenal kelahiran, kekal, abadi, dan selalu ada.
Ia tidak terbunuh meski badan wadahnya hancur terbunuh
(Bhagavad Gita. II. 20)
Senjata tidak dapat melukainya
Api tidak dapat membakarnya
Air tidak dapat membasahinya
Angina tidak dapat mengeringkannya
Ia, adalah abadi, berada dimana-mana
Tidak berubah dan tidak bergerak, Ia selalu sama.
(Bhagavad Gita. II. 23-24)
Dengan meninjau pendapat dan petikan mantra diatas, dapat dikaji
mengenai isi dari lontar diatas, adalah Pada mulanya hanya Nirguna Brahman saja
yang ada. Beliau berkehendak, “ Aham Bahu
Syam ” (Menjadilah Aku Banyak). Dari Satsangkalpa Beliau itu terjadilah
ciptaan. Agama Islam juga mengabarkan hal yang sama. Allah berfirman; Kun Fayakun, jadilah dunia beserta
beserta segala isinya. Kekuatan untuk mengekspresikan diri “ Menjadilah Aku
Banyak “ ini disebut Sakti. Brahman sebagai penguasa sakti disebut Paramapurwa Nirwana Sakti. Dalam proses
ciptaan itu yang pertama kali muncul adalah suara,” aham bahu syam ” Suara Brahman ini disebut Sabda atau Nada Brahman .
Jadi, Suara, Bunyi, nada dan sabda adalah sama. Agama Kristen menyebutnya logos
atau firman.
Bunyi, suara, sabda, atau nada Brahman itu
merupakan ekspresi sakti dalam proses ciptaan. Kitab Suci Maitri Upanisad
mengatakan;”Ada
dua macam Brahman dan Sabda Brahman. Mereka yang mengenal Sabda Brahman akan
sampai kepada Para Brahman. Apa yang dinamakan
sabda sebenarnya adalah Om” Lebih lanjut dikatakan,” oleh sebab itu seseorang haruslah secara
terus menerus menyembah-Nya dengan aksara AUM.
Aksara ini sesungguhnya adalah suci dan huruf ini sesungguhnya yang maha
tinggi. Dengan mengetahui makna huruf ini sebenarnya apapun yang diinginkan
seseorang akan menjadi miliknya, karena itulah seseorang semestinya memusatkan
perhatiannya dengan aksara Om pada Kemuliaan yang tiada terbatas”. Gaudapada
dan Maharsi Swetaswatara memberi kesimpulan yang sama. Menurut Beliau, visi tentang atma diperoleh melalui
meditasi pranawa Om. Pelajaran dharanayoga yang diterima Bhagawan Wrhaspati dari Siwa
menyatakan;” hana ongkarasabda umunggwing
hati, yateka dharanam…”.
Sabda
Brahman adalah Om.
Brahman adalah Niranjana Omkara Sakti,
Tuhan sebagai Om
yang murni tanpa noda. Siwa yang suci juga disebut omkara rupa. Om juga dikenal sebagai pranawa, karena dari Om daya hidup (Prana) bergerak atau mengalir (ava).
Sabda Brahman atau Omkarapranawa merupakan
sumber kekuatan yang menyebabkan semua ciptaan hidup dan berkembang. Kekuatan
itu bergetar mulai dari frekuensi yang lebih tinggi (halus) sampai pada
frekuensi yang lebih rendah (padat). Suara juga adalah getaran yang memberikan
bentuk tertentu. Setiap suara menghasilkan bentuk dalam dunia halus yang
kemudian mewujud ke dalam dunia fisik. Ini nampak jelas dari parinama (emanasi)
yang terjadi dalam tubuh prakrti (mahat,
buddhi, ahamkara dan seterusnya hingga bhuta
tattwa)
Demikian
juga dalam tubuh manusia. Cakra-cakra sesungguhnya berhubungan dengan tujuh
nada skala musik dimana tingkat getaran nadanya semakin melemah dan lambat dari
cakra yang lebih tinggi (cakra mahkota) hingga cakra terbawah (muladhara).
Ketujuh not musik atau tingkatan nada itu adalah sadaja, rsabha, gandhara, madhyama,pancama dan nisdha. Bunyi dari merak , sapi jantan, kambing, kuda, burung
tekukur, keledai, gajah dikaitkan dengannya. Getaran suara halus itu ditangkap
melalui penginderaan bathin tinggi dan digambarkan sebagai huruf-huruf yang
menghiasi setiap petal daun cakra tersebut.
Kitab
Wishwa Sara Tantra menatakan Para Brahman itu dalah Sabda Brahman yang
substansinya semua adalah mantra, berada dalam wujud jiwatma. Sebagian bentuknya yang tidak beraksara disebut Dwani, yang sebagian lagi beraksara
disebut warna. Dwani memunculkan warna. Perwujudan Sabda Brahman di dalam tubuh
manusia adalah kundalini.
Dalam keadaan murni, kundalini adalah Sabda Brahaman yang static. Itu sebabnya
kundalini dilukiskan sebagai dewi ( akti tuhan) yang sedang tidur beristirahat
dalam cagak sandarannya (muladhara) sebagai cidrupini (perwujudan kesadaran
suci). Dari pusat ini mengalir terus menerus daya hidup ke seluruh tubuh. Daya hidup
yang mengalir ini adalah sthula prana
(bersifat dinamis). Sebagai pusat Pranatau daya hidup dalam tubuh manusia,
kundalini adalah ibunya prana. Ia juga adalah Jiwatma seperti yang disebut dalam Maitri Upanisad di atas. Sedangkan dalam makrokosmos, kundalini
atau Ibu prana ini dipuja sebagai kekuatan Ibu Alam Semesta dan menerima banyak
nama, Beliau mengambil wujud sesuai nama yang diberikan untuk memberkati para
pemuja-Nya dengan berbagai anugerah. Beliau adalah Mahadewi, Ibu Agung Alam
Semesta, OM
atau Sabda Brahman itu.
Dalam emanasi prakrti, sabda adalah guna (sifat) dari
akasa (ruang eterial). Sabda memanifestasikan diri di dalam ruang itu. Seperti
halnya di antariksa, gelombang bunyi dihasilkan oleh gerakan udara. Demikian
juga dalam ruang (rongga) tubuh yang menyelubungi jiwa. Gelombang bunyi di
dalam itu dihasilkan sesuai gerakan pranavayu (misalnya ketika menarik atau
mengeluarkan nafas). Pusat sabda adalah kundalini dalam muladhara cakra. Karena
itu dari pusat suara ini samara-samar berdengung indah suara mirip dengungan. lalu Sang Hyang Ongkarapranama mengeluarkan aksara Ongkara, dari Ongkara ini
kemudian berputar mengeluarkan Windhu (kumpulan bulan yang sangat suci) yang
direfleksikan dan dipancarkan kedalam aksara-aksara suci yang nantinya akan
menyusun dan menyelubungi alam semesta seperti halnya aksara-aksara ini
direfleksikan kedalam tubuh manusia, Windhuprana dari Ongkara yang merupakan
esensi lalu mengeluarkan Aksara Ka, Ka, Ga, Ga, Nga, kemudian menjadi
darah. Dari Ka, Ka, Ga, Ga, Nga,
keluarlah; Ca, Ca, Ja, Ja, Nga,
menjadi daging, ini bagaikan sebuah badan keris, dari Ca, Ca, Ja, Ja, Nga, keluar; Ta,
Ta, Da, Da, Na, menjadi tempatnya kulit, dari Ta, Ta, Da, Da, Na, keluar; Pa,
Pa, Ba, Ba, Ma, menjadi tempatnya tulang, dari Pa, Pa, Ba, Ba, Ma ke-Ye, Ra,
La Wa, menjadi tempat sumsum halus; dari, Ya, Ra, La, Wa keluar Sa, Sa,
Sa, Ha, menjadi otak.
Demikianlah aksara-aksara suci itu berefleksi membungkus
badan manusia, lalu aksara-aksara itu dibiaskan kembali dari aksara A menjadi Kepala, I menjadi muka, dan menjadi dada,
Re menjadi mata, Le menjadi hidung, E menjadi telinga, U
menjadi bulu, Ka, menjadi buah dada, Ka menjadi tulang punggung (Cetik), Ga menjadi bokong, Nga
menjadi kemaluan, Ca menjadi paha, Ja menjadi usus, Nya menjadi kekembungan, Ta menjadi rongga dan ungsilan, Da, menjadi pinggang dan limpa, Wa menjadi membentuk sebuah kehidupan, Tan
menjadi petunjuk. kehidupan Ta
menjadi tinggi, Da menjadi kuat, Na menjadi kematian, Pa menjadi buah dada, Pa menjadi punggung, Ba menjadi bahu tangan, Ba menjadi lutut, Na menjadi paru-paru, Ja
menjadi leher, Ra menjadi kalah/
lemah, La menjadi dahi dan rasa
pahit, Wa menjadi mulut, Sa menjadi bibir bagian atas dan pipi, Sa menjadi Jihwarga dan brumadya, Sa menjadi bibir dibagian bawah, A
menjadi sumsum dan tulisan dikepala dan bulu serta rambut. Demikianlah
kejadiannya menurut tujuannya Sang Hyang Ongkara pranawa. Setelah membentuk
kesemuanya itu, lalu beliau menciptaka/ membuat Roh (Atma) yang keluar dari
badan beliau yang kesemuanya diberikan kedudukan diantaranya: Brahma berstana di buah dada, berwarna
merah ke kuning-kuningan bertugas menjaga darah. Wisnu berstana di empedu, Hitam warnanya bertugas menjaga daging
dan tulang. Rudra berkedudukan di Ati, merah warnanya bertugas menjaga kulit. Iswara berstana di leher, putih
warnanya, penjaga otot, Sada Siwa berstana di Jiwa, bersih bagai
permata putih warnanya, bertugas menjaga tulang, mata, kepala dan rambut, dan
Tri Guna menjadi Gandharwa Dantya, Bhutapisaca dan Sang Hyang Atma adalah
Pradhana (Siwa).
Kemudian Sang Hyang Siwa yang berevolusi menjadi Sang
Hyang Atma yang membagi-bagi dirinya untuk menghidupi bagian-bagian tubuh itu,
akibat dari pembagian itu, maka atma membagi dirinya menjadi Pancatma. Yang
disebut dengan Wayu yaitu Prana, Apana, Samana, Udana dan Wyana. Wayu yang
bernama prana berada didalam jantung hingga didada batasnya, yang menjadi
sumber gerak semua wayu, sebagai jiwanya. Gunanya adalah nafas, Apana adalah
wayu yang berada didalam kandung kemih, mengedarkan sari-sari makanan dan
minuman yang akan dimakan dan diminum yang akan menjadi sperma dan ovum,
ampasnya menjadi berak dan air kencing, sari-sari yag dibaui menjadi dahak dan
ingus, udana ialah wayu yang berada diubun-ubun menggerakkan mata dan ubun-ubun
tujuannya. Wyana dan wayu yang berada pada persendian, menggerakkan badan dan
mengamati umur tua dan kematian samana ialah wayu yang berada dalam hati,
mengeluarkan apa-apa yang dimakan yang diminum, menjadi darah, daging dan
empedu, itulah yang disebut dengan Panca Wayu.
Kemudian atma menjadi kesatuan dengan lima selubung badan yang disebut dengan Panca Maya Kosa, atma dengan pembatas
Kosa ini disebut dengan jiwatman atau sang jiwa dan lapisan yang paling dalam
adalah Anandamayakosa, lapisan
kebahagiaan atau disebut dengan badan penyebab (Karana Sarira). Lapisan berikutnya adalah badan halus (Suksma Sarira atau Lingga Sarira), yang
terdiri dari tiga selubung antara lain: selubung kecerdasan (Vijnanamayakosa), lapisan mental (Manomayakosa), dan lapisan vital atau
Prana (Pranamayakosa). Sedangkan
selubung badan yang paling luar berupa badan jasmani yang disebut dengan Annamayakosa atau Stula Sarira.Didalam selubung-selubung itu terdapat peralatan
bhatin (Antah Karana) lalu Sang Hyang
Siwa juga memberi kesadaran kepada Sang Hyang Atma, Sang Hyang Atma yang
terdiri dari pada citta dan citta pada ahangkara yang sifatnya ada tiga macam
yaitu; Waikreta, Taijasa dan Bhutadi. Waikreta adalah Buddhi Sattwa yang nantinya
menimbulkan adanya manah dan Dasendriya. Bhutadi adalah Buddhi Tamah yang
nantinya akan menimbulkan adanya Panca Tan Matra, dari Panca Tan Matra
timbullah panca Maha Bhuta
Buddhi adalah asas kejiwaan yang sangat halus yang
berhubungan dengan intelegensia atau kecerdasan, fungsi buddhi disebut Adhyavasaya yaitu memahami,
mempertimbangkan, dan memutuskan, pada buddhi inilah pantulan atma atau purusa
(sang diri sejati) pertama diterima. Seperti halnya atma yang murni, buddhi
juga sifatnya murni dan bercahaya terang. Ahamkara adalah asas keakuan (ego)
yang menimbulkan rasa, Manas adalah lapisan kesadaran mental kompleksitas
pikiran dan perasaan yang bertindak sebagai pimpinannya indriya-indriya.
Sedangkan Citta adalah pusat penyimpanan ingatan dan kesan-kesan mental
(samskara), menjalankan fungsi perenungan (memunculkan kembali). Disamping lima
organ persepsi, ada juga yang disebut dengan Panca Jnanendriya yang terdiri atas; Caksundriya daya pengelihatan (mata), Sravanendriya daya pendengaran (telinga), Grhanendriya daya penciuman (hidung), Rasendriya daya perasa (lidah) dan Parsendriya daya peraba atau sentuhan (kulit), kemudian ada juga
lima gerak atau daya kegiatan yang disebut dengan Panca Karmendriya antara lain; Vagendriya
daya berbicara (mulut), Hasetendriya
daya memegang (tangan), Padendriya daya
berjalan (kaki), Payvindriya daya
pembuangan kotoran (anus) dan Upasthendriya
daya seksual (kelamin), lalu muncul yang disebut dengan lima elemen halus yang
disebut dengan Panca Tan Matra
terdiri dari inrisari benih-benih dari; suara (sabda tan matra), sentuhan (sparsa
tan matra), warna atau bentuk (rupa
tan matra), rasa (rasa tan matra),
dan bau (gandha tan matra). Kemudian
dari kelima unsur Tan Matra ini dihasilkan pula lima unsur kasar yang disebut
dengan Panca Maha Bhuta yang terdiri
atas; Akasa atau ether (ruang) yang dihasilkan oleh Sabda tan matra, Vayu atau udara (angin) yang dihasilkan
oleh Sparsa tan matra, Teja atau api
(panas) yang dihasilkan oleh Rupa tan matra, Apah atau unsur cair (air) yang dihasilkan oleh Rasa tan matra dan Prthvi atau tanah (padat) yang dihasilkan
oleh Gandha tan matra. Perubahan terakhir dari unsur kasar diatas kemudian akan
membentuk organ-organ tubuh fisik manusia seperti; rambut, mata, kulit, otot, daging, tulang, darah, sumsum,
jantung, hati, sel, empedu, paru-paru, dan lain sebagainya. Seperti apa yang terdapat dalam Katha Upanisad, jiwatman
yang dikatakan lebih kecil dari yang
kecil dan lebih besar dari pada yang besar’, meresap dan berada pada ‘gudha’ setiap mahluk dan penyusun
mahluk itu. Bhuana Sarira ini lah menjadi Siwa beserta Bhindu dalam bhuana
sarira, Siwa menjadi manusia, inilah yang disebut sebagai bhuana sariranya
Siwa.
Namun pada saat terjadinya kematian Sang Hyang Atma
(Siwatma) akan menyatu dengan Sang Hyang Siwa (Brahman), semua indriyanya akan
ditarik dari obyek kenikmatannya dan
berkumpul kedalam Citta, Buddhi, dan Manah yang tidak tertutupi oleh apa-apa,
kemudian Ia akan keluar melalui ubun-ubun (Siwaduara), lalu Omkara sabda yang
berada didalam hati itu akan menghilang dan menghilangkan dari apa yang
didengar pada waktu Siwa berwujud sebagai Siwatman, Omkara dihilangkan
maksudnya adalah agar Citta itu diluputkan dari Angga Pradhana, dan menyatu dengan suksma (alam halus). Sebenarnya
kelepasan dari Siwatma itu kembali dipengaruhi oleh pada Anta Wisesa, karena
bila Sang Hyang Atma (Siwatma) kembali dan menyatu dengan hakekat Siwa dan Sarwajna, Sarwakaryakarta, Jnana Sakti, Wibhu Sakti, Prabhu Sakti,
Kriya Sakti dan bebas Karmawipakasaya,
hakekat dari Siwatma itu adalah Karmawipakasaya. Karma adalah perbuatan baik dan
buruk, sedangkan Wipala adalah masak buahnya dinikmati itulah yang melekat pada
atma yang akan membentuk karma lagi. Bila Wasana itu merupakan endapan karma
baik pada masa lalu, maka akan menyebabkan orang berkehendak untuk berbuat
baik, bila kesemuanya itu tidak ada yang melekat pada atma, ini berarti bebas
dari Karmawipakasaya, Siwatma dikatakan telah lewat, telah lulus dari baik dan
buruk, kebebasan dalam pengertian umum berarti bebasnya roh dari ikatan
kelahiran kembali, sama halnya dengan Siwatman (jiwatma) yang tinggal bersthana
ditubuh mahluk dan terikat oleh kesenangan atau penderitaan serta
keinginan-keinginan.
Dalam pandangan kebenaran yang sebenarnya tidaklah ada
kesenangan atau penderitaan itu, keterikatanlah yang menyebabkan kesemuanya,
ketika jiwatman kembali untuk menyatu dengan Pramatman (Siwa/ Brahman),
jiwatman meninggalkan kesenangan dan kebahagiaan itu, Ia tidak memerlukan
badan, jiwatman memperoleh kebebasan dari badan yang satu dan badan yang baru
lainnya, jiwatman dapat memasuki ribuan badan setiap waktu tanpa pengetahuan
yang mutlak, jiwatman adalah kebahagian didalam dirinya sendiri yang lahir
berulang-ulang dan mencari kebahagiaan kemana-mana. Pada dasarnya keadaan
jiwatma lahir dan lahir kembali dengan badan yang berbeda adalah keterikatan
keduniawian, ketika jiwatman terikat kedalam ikatan samsara, namun memperoleh pengetahuan
yang sejati, maka Ia akan mengetahui bahwa Jiwatman dan Paramatman adalah satu
dan sama, saat itulah jiwatman (Siwatman) akan mencapai kelepasan yang terakhir,
bebas dari ikatan kelahiran kembali. Ia menayatu padu dengan Brahman, kemudian unsur-unsur yang membentuk badan/
tubuh manusia seperti Panca Tan Matra dan Panca Maha Bhuta akan kembali kepada
asalnya masing-masing, inilah yang dimaksud dengan kelepasan Sang Hyang Siwa,
maka dari itu manusia tidak perlu kawatir akan kepergian dari Siwatman itu,
sebab Siwatman atau Atman atau Jiwatman tidak akan pernah hancur, terbakar,
terbasahkan, terkeringkan bahkan lenyap atau mati, hanya tubuh dan badan kasar
manusia sajalah yang hancur sedangkan Siwatman (atman) tidak akan hancur.
karena setelah kematian dari tubuh mausia atman akan kembali kepada Brahman dan
menunggal dengan-Nya.
SIMPULAN
Sang Hyang Siwa berperwujudan
mengambil bentuk beliau yang disebut dengan Parama Siwa yang berwujud Sunia,
tanpa wujud, Acintya tidak dapat
dipikirkan oleh pikiran, beliau tanpa bentuk, tanpa rupa, halus, tanpa halangan
tanpa suka dan senang, beliau tanpa adanya belenggu dari unsur-unsur (maya), penuh
dengan kelepasan akan tetapi tidak terbelenggu oleh kelepasan, sempurna dan
luhur tanpa keterikatan, kemudian Sang Hyang Siwa disebut dengan Sada Siwa
beliau sudah meninggalkan wujudnya yang maha besar dan sudah terbelenggu oleh
unsur maya yang nantinya akan berperwujudan dalam bentuk madya. Madya yang
dimaksud adalah beliau sedah mengalami dan terbelenggu oleh unsur maya dan
terkena unsur-unsur-Nya sendiri, kemudian pada saat beliau menciptakan alam
sekala dan niskala (Paras-Para)
beliau disebut dengan Sang Hyang Siwa merupakan esensi dari atman dan alam
semesta, beliau disini sudah terkena unsur maya yang nantinya akan diwujudkan
kedalam pekerjaannya untuk menciptakan Bhuana loka, kemudian dari atman ini
akan menyusupi alam ciptaan-Nya lalu atman-atman inilah akan lahir menjadi
manusia, tinggal dalam badan manusia meresap kedalam Sad Rasa yang membangun
tubuh manusia, namun tubuh itu dasarnya dibangun dari Panca Mahabhuta, tubuh
manusia dibungkus oleh aksara suci yang dikeluarkan oleh-Nya maka beliau disebut
sebagai Tuhan dari manusia (Prajapati), Ia adalah paling membangkitkan rasa
takut manusia dan dewata menakutkan, sebab ia merupakan sumber kelepasan bagi
para atman, sebab pada saat kelepasan atma dari angga sarira ini lah yang
disebut sebagai kelepasan Sang Hyang Siwa karena Sang Hyang Siwa merupakan
esensi dari terbentuknya atman-atman sehingga atman-atman itu disebut dengan
Siwatman, inilah yang dikatakan bahwa
Tuhan Siwa adalah sumber kebebasan sejati dan sumber kelepasan bagi diri-Nya
sendiri
Tidak ada komentar:
Posting Komentar